俗人昭昭我独昏昏;俗人察察我独闷闷什么意_众人皆有余而我独若遗

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众人皆有余，而我独若遗

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。——《道德经》
翻译：应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！混沌不清楚众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
众人皆有余而独若愚。大家都才华横溢，显得非常富足，而我却像是被人遗忘丢弃了一样。
很多年轻的朋友们过于执着于自我的展示。感觉自己的展示非常聪明。像许多人卖弄他的执着、毛病和成见，让所有人都知道自己是尊贵其正确的。有了任何的行为，任何的成长，任何的进步。都觉得自己了不起，心中的执着计较概念在一个瓶子里晃晃荡荡，想个不停。
过去自己和朋友办了一个读书群，很多的年轻人在里面，也看到了很多年轻的现象。不只是我的朋友们，甚至是我都有自己想要拯救世界，拯救人类的想法。有救他人的想法，这是一种慈悲和善心，当然很好。但是有整救人类的想法，这样的光彩四射、口若悬河到最后发现自己其实什么都没有到，只是自己心中的想法和念头。可即便是只有这样的念头，也让他们失去了更多的朋友。想要出众，自己聪慧绝伦，而其他人愚钝无比，就会招致身边人的厌恶和反感，自己反而什么都做不到。
避开别人，得到自在。进入世界也不显出任何的一点能耐。平凡就是最好。真正能能够安稳做事的人，一定不是人群中有点事情，就蹦的最高的人或者总是发表着各种各样的言论的人。而是不招人嫉妒，让大家都很舒服，大家都能接纳，非常憨厚，永远都是让别人好利益别人的人。
试想，当这个人身边的人都可以得到利益的时候也就会有越来越多的人，也就会有越来越多的人愿意去他的旁边，自然就容易做成事。而那些太过卓尔不群，贪图一己私利的人，因为待在他的身边得不到任何的利益，所以也会招来其他人的反感。一个人单打独斗，终究是很难成事。所以不显示自己的能耐，不出风头，宁愿躲在角落里被人遗忘，静静的享受自己做自己本分中的事情，不断的利益别人，反正可以让自己和他人都获益。
有一句俗话叫做“地球离了谁都会转”。我们执着于证明自我的存在，就会找各种各样的事物、情景、关系去附着自己的心性，靠牵连的痛苦和感觉来证明自己的存在。但这些都不是我们本来真正有的样子，也并不是不可替代的存在。
真正不可替代的存在反而是那些我们并没有执着的东西，比如空气，阳光雨露和水。
永远不要让别人觉得自己是不可替代的存在，永远让人觉得自己是已经被遗忘了的，就像空气一样，我们离不开空气，但感受不到空气对我们的影响，却一直在空虚中获益。

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百字瞻瞻91：众人皆有余，而我独若遗

众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我欲独异于人，而贵食母。————《道德经.第二十章》
众人似乎都绰绰有余，有用不尽的才智和能力，唯独我好像匮乏不足的样子。我真是愚人的心思啊！混混沌沌啊！世人都炫耀光彩，唯独我幽幽昧昧。世人都精明灵巧，唯独我昏昏沉沉。辽阔啊，好像无边的大海。飘荡啊，好像无所栖息。众人好像都有所施展，皆有作为，唯独我顽固又封闭。实在是因为我所要的，就是与别人都不同，重视那养育万物的母体，一心以得道为贵啊！
在老子的言语叙事中，有一个典型的特点是“正言若反”，即正面话好像从表面上看是反面的，真知好像与人们的一般常识是相悖的。如第四十一章“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”，又如第七十八章“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”等等。
而在本章老子更是以情境描述和隐喻对比相结合，将其“正言若反”的辩证思维发挥到了极致，即“众人皆有以，而我独顽且鄙”，所有的人都尽其所能的发挥施展自己，唯独我啊，即顽固又闭塞，绝不与世人同流合污，绝不可抛弃我内心的信仰，绝不会任由欲望驱使而无所觉察和不能节制。
这既是老子对其辩证思想的理性诠释，又像是老子其人生价值的情感宣言。最后老子以一语“我欲独异于人，而贵食母”给出了答案。原来我要究其一生不懈坚持的是要努力的做我自己，不受他人的视角干扰。要成为我自己的唯一标准，就是要重视那养育万物的母体，即“尊道而贵德”。
苏东坡在身居翰林学士，达到其仕途生涯最巅峰之时，写下了一首名为《行香子.抒怀》的小词，以表达其超越世俗之外的心志。“清夜无尘，月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，做个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云”。
夜色清新无尘，月光皎洁如银。也只有在此静谧的情境下，才可以安下心来，穿越喧嚣，思考生命的意义与归属。既然人生短暂，若白驹过隙，如击石迸火，似梦境之身，又何必为那“浮名浮利”而劳苦伤神呢？
人生的真正快乐，不正是于那闲适的时光里，在“抚一张琴，酌一壶酒，念一溪云”之间，而乐享生命的本真，悟得自然之道，回归于你我本来的样子吗？而这本来自在的样子，岂不就是遵循了“道”且持守着“德”，不为名利所累，自然而然的活出率真的自己吗？
由此而感，在家庭教育中，人们对于外部追求的关注，似乎是多了一些。在沉淀于孩童内心的禀赋及生命意义的探索上，好像是少了一些。老子说我和他人最大的不同，就是能“我顽且鄙”的“独异于人”，“尊道而贵德”坚定的做我自己，或许这恰恰是在时代快节奏下，家庭教育的秘钥所在吧。
在陪伴孩童生长的旅途中，尤其是处于青春期的孩童，在其发出“我欲独异于人，而贵食母”生命宣言时，我们是否可以摒弃世俗标准，坚定且温暖地站在孩童身旁，“众人皆有以，而我顽且鄙”，做家庭教育中“尊道而贵德”的父母呢？我想此刻，在您的心中的欢喜间已然有了答案。

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忽兮若晦,寂兮似无所止众人皆有以,我独顽似鄙我独异于人,而贵食母

二十章
唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;儡儡兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。淡兮,其若海,望兮,若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异于人,而贵食母。
二十
顺从与违逆,相去有多远?美善与丑恶,相去又多远?众人所畏惧的,我们不能不畏惧。荒唐啊看不到止境!世人都在嬉乐,好像在分享祭牛,好像春日登临春台。我则惧怕那些未出现的预兆。好像未出生的婴孩。惶惶呵,仿佛找不到归宿。众人都满足,而我却好像有所遗失。难道我的心灵是傻瓜吗?愚蠢呵!世俗之人都聪明,只有我糊涂。世俗之人都明察,只有我昏昧。荡漾有如沧海,飘扬而没有归宿。众人都有图谋,只有我冥顽不化。我处处与人不同,只贵于葆养我的元气。

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众人皆有以，而我独顽似鄙，是什么意思

原文：

众人皆有以1，而我独顽2且3鄙4。我独异于人，而贵食母5。

注释：

1以：用。

2顽：本义难劈开的囫囵木头。

3且：王本原作“似”，王弼注含“顽且鄙也”句，依蒋锡昌、陈鼓应之说，据傅奕本及王弼注改。

4鄙：鄙陋，轻贱。

5食（sì）：供养。母：道，指中庸之道。食母：遵循中庸之道。

【译】

众人都可用于世，而我却像难以劈开的囫囵木头，鄙陋无用。唯我与众不同，而注重遵循中庸之道。

解释：

俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。——《道德经》

去小知而大知明。——《庄子·外物》

圣人工乎天而拙乎人。——《庄子·庚桑楚》

大聪明的人，小事必朦胧；大懵懂的人，小事必伺察。盖伺察乃懵懂之根，而朦胧正聪明之窟也。——《菜根谭》

——吾是以知大智若愚也。

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众人皆有以，而我独顽似鄙我独异于人，而贵食母是什么意思

意思是：众人都自恃智巧，唯独我愚顽鄙陋。我不同于世人忘本逐末，只是回归本性，以道自养。

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众人皆有以,而我独顽似鄙.是什么意思

意思：众人光辉自炫,唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻,唯独我这样淳厚宽宏。

昭昭：清楚、精明。昏昏：暗昧的样子。察察：精审严厉的样子。闷闷：淳厚、宽宏的样子。

出自：老子的《道经·第二十章》

粗人一个，不知高雅所谓何物，也学墨客夜读春秋。怎得奇怪，如无字天书，晦涩难懂，云里雾里，便早已梦见庄周。好生不明，为何愁苦之时文章著之，难道时候便可消愁。何不豪饮烈酒，那才是快活人生。

若是愁苦，咆哮山岭，震慑山间猛虎，便云淡风轻。何不烦忧，竟以诗文著之，伤及大脑，实属不明之举。再者无人知晓，放之心间，更添厌恶。遥望月夜，看四海五湖，也寻不得一人为伴。

倒不如随了心意，放下文人之架势，也做个粗俗之人。口无遮拦，言行不一，恶语相向，怨天尤人。何不快乐，却怎得也是不欢。想哪古训文章，孔子圣人，四书五经，德才兼备，仁义之师，不免无言。

扩展资料：

原文：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；吨吨兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。

我愚人之心也哉，吨吨兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。

释义：应诺和呵斥，相距有多远?美好和丑恶，又相差多少?人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。

混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊!众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。

恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

参考资料百度百科-道经

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《道德经》第二十章——绝学无忧

一、原文绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。二、各家之解评析及摘要1、韩鹏杰《道德经在说什么》懂得道的学问就不会有那么多的忧烦了。真心同意与阿谀奉承，外表看起来能有多少差别呢？行善行恶又怎么能明确辨别呢？大家都敬畏的不能不去敬畏！这里面的智慧简直是没有边际啊！宫庭里的人啊，都高高兴兴地去参加盛宴，去登春台赏景，我却独自淡泊没有一丝不难的征兆，就像婴儿还不知道笑一样。风骨刚健的独自站立而不站到任何一队。众人都有可夸耀的富有，可我却感到自己有那么多的不足。我是多么愚而笨啊！世俗中人都明察秋豪、斤斤计较，而我总是闷声不响、吃亏似无所知，淡定从容就像平静的大海，力量无尽就像无形的长风。俗人都好像知其所以，而我却似冥顽鄙陋的乡下人。我总和这些人不一样啊，我把奉养大道看作是最珍贵的行为。2、南怀瑾《老子他说》(1)知识是烦恼的根源绝学就是不要一切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然。修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。接着，老子便谈道德最高修养的标准。他说：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。”“唯”与“阿”两字，是指我们讲话对人的态度，将二者译成白话，在语言的表达上都是“是的”。但同样“是的”一句话，“唯”是诚诚恳恳的接受，“阿”是拍马屁的应对，不管事实对或不对，一味迎合对方的意见，这便是“唯之与阿，相去几何”之处。善之与恶，相去若何？”善与恶若是往深一层去观察，那也许是划分不出距离的。善恶之间，很难分辨。虽然绝对的道德标准难求，但是一个社会因时因地所产生的相对道德标准，一个修道人也应该遵守，这是“人之所畏，不可不畏”。即使你超越了相对的窠臼，到达了绝对的境界，你仍有必要陪大家遵守这个世界的种种规则，避免举止怪异，惊世骇俗。(2)老子素描修道者的人生接着，下面一段，可以说是老子的“劝世文”。“荒兮其未央哉”，“荒”是形容词，像荒原大沙漠一样，面积广大无边，永远没有尽头。人生如同一局残棋，你争我夺，一来一往。这样一代一代，世世相传，输赢二字永远也没有定论的时候。那么，在这一个永远向前推进的时空中，一个修道人该如何自处呢？“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。下面几句话也是修道人的写照。“儽儽兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。”“儽儽”，如同孔子在《易经》上说的“确然而不可拔”，自己站在那里，顶天立地，如一座高山，不可动摇。“无所归”，也就是孔子所言，“君子不器”，不自归于任何典型。你说他是个道人，却又什么都不像，无法将他归于某一种范围，加以界定。而“众人皆有余”，世上的人，都认为自己了不起，拼命追求，什么都想占有；而我什么都不要，“遗世而独立”，好像世界上的人，都忘了我一样。(3)只是同流不下流因此，老子又说：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”愚，并非真笨，而是故意示现的。沌沌，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。”“昭昭”，就是高明得很，什么事都很灵光的样子。一般俗人都想这么高人一等。相对地，“我独昏昏”，修道人不以为聪明才智高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。并且，“俗人察察，我独闷闷”，普通人对任何小事都很精明，事事精打细算，但是我倒是“闷闷”笨笨的，外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。再者，一个修道人的胸襟也要“澹兮其若海”，像大海一样，宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢。“众人皆有以，而我独顽且鄙”。一般人对人生都“有以”，都有目的，或求升官发财，或求长命百岁。而以道家来讲，人生是没有目的的，亦就是佛家所说“随缘而遇”，以及儒家所说“随遇而安”的看法。但是老子更进一步，随缘而遇还不够，还要“顽且鄙”。如此“我独异于人，而贵食母”这种处世态度，虽然和众人不同，却不是标新立异，惊世骇俗。这乃因为自己“贵食母”，“母”字代表生我者，也就是后世禅宗说的“生从哪里来，死向何处去”的生命本来。“贵食母”意即死守善道，而还我本来面目，永远回归到生母的怀抱——道的境界中去。3、白云先生《老子之道》(1)唯之与阿，相去几何？贵贱尊卑，真的是因为人们本身就存在贵贱尊卑吗？并不是这样，贵贱尊卑是人为发明出来的。贵贱尊卑，是儒家建立人伦的基础，是礼之本。而以天道观之，君臣之间、父子之间、夫妻之间所司之务的差别，只是因为体力智力上的差异而表现出来的自然现象，并不是礼的后果。(2)善之与恶，相去若何？合乎人伦之礼的行为就是善，违背人伦之礼的行为就是恶。以天道观之，这些合乎礼的善和违背礼的恶，以及这些行为本身，无论善恶，它们都是相差无几的。因为以尊卑贵贱建立礼制本身就是人的发明，非天然之理。所以基于伪学所创立的教化，也是不成立的。（3）人之所畏，不可不畏。人们遵从礼，是因为它形成了一种普遍性的道德规范。所有的人，都遵从礼教的话，越礼之人，就会受到其他人的谴责。所以，由于畏惧社会礼仪规范对个人的道德约束，所有的人都不敢越礼。这便是人之所畏，不可不畏。(4)荒兮，其未央哉！央，中正之意。世人荒废于伪学，失之于天道之中正。道家之道，以天为恒常准则，治理天下，一切都要围绕着天道才行。这便是守中。（5）众人熙熙，如享太牢，如春登台。本句描写的是举行祭祀大典时的情景。人们熙熙攘攘，按照礼制，在举行隆重的祭祀仪式。按照礼制和节气，在春分的时候，登上祭祀天神的祭坛，举行祭礼。（6）我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；人皆溺于礼，逐伪而失真。而我独泊静居于天道，未有任何的出离之心。就如同初生的婴儿那样，天人未分，足赤足真。（7）儡儡兮，若无所归。不饰于文，不事于伪，虽置身于世俗，但不会失性于俗，丧己于世。遗世而独立，蜕然若解。不离于道，而道丧于世，故道与世两相丧。为道之人，于世间无所以行道。（8）众人皆有余，而我独若遗。人们以文伪之学为所得，我以同于道而与道相得。以此观之，我以道为尊，于世之文伪之学两相弃，故若有所遗。（9）我愚人之心也哉，沌沌兮。我与道齐同为一，绝弃世俗文伪智巧之学。体俗者以俗为智，在俗人看来，像我这样的体道者，不习世间文伪之学，就像个愚人。圣人之心，哪里会以物为事，以伪学为智呢？他只会以道为事，以和道浑然为一是守。（10）俗人昭昭，我独昏昏；俗人们以俗学俗知彰显于世。我独守大道，昏昏默默，不显于世。（11）俗人察察，我独闷闷。俗人以物为事，以伪为务，名物无所穷，曲学无所尽，故终日无所不察，逐物而失天，逐伪学而失真。我独守大道，与道为一，一者，察无可察，故谓之闷闷。（12）澹兮其若海，飂兮若无止。圣人之心浑于大道。大道深不可测，就像海洋那样。大道，一无所待，又如同虚漠之风那样，驰骋于无穷之境，莫之能止。（13）众人皆有以，而我独顽且鄙。众人皆有多待，而我却混同于道，待无所待。就如同尚未分化，没有孔窍的混沌一般。（14）我独异于人，而贵求食于母。母，指道。食于母，保道以养真，行大道以救天下之民，复万物之真。我独异于人，因为人失天，世丧道，人们以只知其子，而不知其母。子，天地所生，天下之物也。以子为事，故伪学滋生。如何才能去天下之伪，而复其真呢？唯有得其母，方能知其子。既得其子，复守其母，没身不殆。三、我之体悟——日拱一卒，功不唐捐这一章写的好美感，一个看透世间百态，不争不抢，淡定从容的高人形象跃然纸上！这种状态估计是古今文人都向往的一种状态吧——绝学无忧，遗世独立！可惜，遗世独立的不少，绝学无忧的聊聊！不过，脱离绝学无忧的遗世独立，也可能是一种无奈的逃离。就如唐寅的《桃花庵歌》桃花坞里桃花庵，桃花庵下桃花仙。桃花仙人种桃树，又折花枝当酒钱。酒醒只在花前坐，酒醉还须花下眠。花前花后日复日，酒醉酒醒年复年。不愿鞠躬车马前，但愿老死花酒间。车尘马足贵者趣，酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫贱，一在平地一在天。若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。世人笑我忒疯癫，我笑世人看不穿。记得五陵豪杰墓，无酒无花锄作田。读了老子前面说的“和光同尘”，便知老子所说的那种“遗世独立”的状态，绝不是上面那种略显清高的“遗世独立”，而是一种更高的思想境界，需要内心更加平和，更加通透，更加自然本真的状态，要达到这种状态，真的需要做到“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。可是这三点，对我们普通人来说想做到太难了！不过正如一位书友所说，至少我们知道了方向在哪里。当我们每日研读这些文字时，内心又平静了一点点，又笃定了一点点。我想这可能也是《道德经》带给我们这些普通人的最大价值——“日拱一卒,功不唐捐”，如此而已！

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62.沕呵，其若海望呵，若无所止众人皆有以，我独顽以鄙

沕，深远；望，没有边际，很辽远。
“沕呵，其若海”，说的是悟道之人的心胸特别宽广，像大海一样，好像没有边际。
“无所止”，好像没有止境一样。这种人不着眼于自己的那点私利，他的心里装的是众生的利益，而众生是无边无际的，所以他的心也是极其宽广的。
“众人皆有以，我独顽以鄙”，意思是大家做事都是有目的的。
“顽”，是指没有经过雕琢的，没有被劈开的、浑然一体的木头。
“鄙”，最早是人们居住的单位，里、乡、鄙、县，鄙跟都城相对，县的下一级行政单位就是鄙，后来引申为低俗或者是质朴的意思。
“我独顽以鄙”，“我”指悟道者，是说，我却独自保持着一种原始的，质朴的状态，一种浑然一体的状态，我没有像大家那样斤斤计较，我不在那种“众人皆有以”的状态。
这两者之间有什么区别呢?区别大了，有的人生活目的性极强，总是为了什么利益去做事，为了获得什么才做事。可能你会觉得这样的人进取心很强，更可能很成功。但是如果纵观整个生命过程，会发现那种“我独顽以鄙”的人，才能获得真正的幸福，因为他活得更圆融。
这里老子又讲了两种境界，一种是“众人皆有以”，另一种是“我独顽以鄙”。平常人做什么都要有原因、有目的，而我却像原始的木头一样，保持一种质朴的状态，正是这种状态，让我体会到生活本真的幸福，让我圆融的生活下去。
如果能领悟到这一点，在生活中做减法，别什么事都“有以”，把心态放平和，就会更幸福。
每天复盘一点罗老师的道德经，脑子里留下的印象最深的多是为大家做事，不要斤斤计较，不要目的性太强等等，可是目前我很难做到……

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