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请问有《晏子对齐侯问》有原文吗

晏子对齐侯问
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左传
(传二十·八)齐侯至自田,晏子侍于遄台,子犹驰而造焉。公曰:「唯据与我和夫!」晏子对曰:「据亦同也,焉得为和?」公曰:「和与同异乎?」对曰:「异。和如羹焉,水、火、醯、醢、盐、梅,以烹鱼肉,燀之以薪,宰夫和之,齐之以味,济其不及,以泄其过。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉,臣献其否以成其可;君所谓否而有可焉,臣献其可以去其否,是以政平而不干,民无争心。故《诗》曰:『亦有和羹,既戒既平。鬷嘏无言,时靡有争。』先王之济五味、和五声也,以平其心,成其政也。声亦如味,一气,二体,三类,四物,五声,六律,七音,八风,九歌,以相成也;清浊、小大,短长、疾徐,哀乐、刚柔,迟速、高下,出入、周疏,以相济也。君子听之,以平其心。心平,德和。故《诗》曰:『德音不瑕』。今据不然。君所谓可,据亦曰可;君所谓否,据亦曰否。若以水济水,谁能食之?若琴瑟之专壹,谁能听之?同之不可也如是。」
(传二十·八)饮酒乐。公曰:「古而无死,其乐若何!」晏子对曰:「古而无死,则古之乐也,君何得焉?昔爽鸠氏始居此地,季荝因之,有逢伯陵因之,蒲姑氏因之,而后大公因之。古若无死,爽鸠氏之乐,非君所愿也。」
(传二十·九)郑子产有疾,谓子大叔曰:「我死,子必为政。唯有德者能以宽服民,其次莫如猛。夫火烈,民望而畏之,故鲜死焉;水懦弱,民狎而玩之,则多死焉,故宽难。」疾数月而卒。大叔为政,不忍猛而宽。郑国多盗,取人于萑苻之泽。大叔悔之,曰:「吾早从夫子,不及此。」兴徒兵以攻萑苻之盗,尽杀之,盗少止。仲尼曰:「善哉!政宽则民慢,慢则纠之以猛。猛则民残,残则施之以宽。宽以济猛,猛以济宽,政是以和。《诗》曰:『民亦劳止,汔可小康;惠此中国,以绥四方』,施之以宽也。『毋从诡随,以谨无良;式遏寇虐,惨不畏明』,纠之以猛也。『柔远能迩,以定我王』,平之以和也。又曰:『不竞不絿,不刚不柔,布政优优,百禄是遒』,和之至也。」及子产卒,仲尼闻之,出涕曰:「古之遗爱也。」

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晏子对齐侯问

答:一、《晏子对齐侯问》选自《左传·昭工二十年》,相传为春秋末年鲁国史官左丘明所撰,被认定为编年体史记。
二、原文
齐侯至自田,晏子侍于遄台,子犹驰而造焉。公曰:“唯据与我和夫!”晏子对曰:“据亦同也,焉得为和?”公曰:“和与同异乎?”对曰:“异。和如羹焉,水火醯醢盐梅,以烹鱼肉,燀之以薪,宰夫和之,齐之以味;济其不及,以泄其过。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉,臣献其否以成其可。君所谓否而有可焉,臣献其可以去其否。是以政平而不干,民无争心。故《诗》曰:‘亦有和羹,既戒既平。鬷嘏无言,时靡有争。’先王之济五味,和五声也,以平其心,成其政也。声亦如味,一气,二体,三类,四物,五声,六律,七音,八风,九歌,以相成也。清浊,小大,短长,疾徐,哀乐,刚柔,迟速,高下,出入,周疏,以相济也。君子听之,以平其心。心平,德和。故《诗》曰:‘德音不瑕。’今据不然。君所谓可,据亦曰可;君所谓否,据亦曰否。若以水济水。谁能食之?若琴瑟之专一,谁能听之?同之不可也如是。”
三、译文
景公从打猎的地方回来,晏子在遄台随侍,梁丘据也驾著车赶来了。景公说:“只有梁丘据与我和协啊!”晏子回答说:“梁丘据也不过是相同而已,哪里能说是和协呢?”景公说:“和协与相同有差别吗?”晏子回答说:“有差别。和协就像做肉羹,用水、火、醋、酱、盐、梅来烹调鱼和肉,用柴火烧煮。厨工调配味道,使各种味道恰到好处;味道不够就增加调料,味道太重就减少调料。君子吃了这种肉羹,用来平和心性。国君和臣下的关系也是这样。国君认为可以的,其中也包含了不可以,臣下进言指出不可以的,使可以的更加完备;国君认为不可以的,其中也包含了可以的,臣下进言指出其中可以的。去掉不可以的。因此。政事平和而不违背礼丁,百姓没有争斗之心。所以《诗·商颂·烈祖》中说:‘还有调和的好羹汤,五味备又适中。敬献神明来享用,上下和睦不争斗。’先王使五味相互调和,使五声和谐动听,用来平和心性,成就政事。音乐的道理也像味道一样,由一气。二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌各方面相配合而成,由清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迅速、高下、出入、周疏各方面相调节而成。君子听了这样的音乐,可以平和心性。心性平和,德行就协调。所以,《诗·豳风·狼跋》说:‘美好音乐没瑕疵。’现在梁丘据不是这样。国君认为可以的,他也说可以;国君认为不可以的,他也说不可以。如果用水来调和水,谁能吃一下去?如果用琴瑟老弹一个音调,谁听得下去?不应当相同的道理,就像这样。”

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晏子对齐侯问中的齐侯指的是

晏子对齐侯问中的齐侯指的是晏子。据查询相关资料信息显示,齐景公语出《晏子春秋.外篇第八》:景公谓晏子曰:东海之中,有水而赤,其中有枣,华而不实,何也晏子对曰:昔秦缪公乘龙舟而理天下,以黄布裹烝枣,至东海而捐其布,彼黄布,故水赤;烝枣,故华而不实。公曰:吾详问子何为对曰:婴闻之,详者,亦详对之也。

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君所谓可,而有否焉,臣献其否,以成其可.君所谓否,而有可焉,臣献其可,以去其否

这句话的意思是:国君所说的适宜的事情如果有不正确的地方,臣子来告诉您它不正确的地方来成就它适宜的地方。您所说的不适应的事情如果有适宜的地方,我告诉您它适宜的地方来去掉它不正确的地方。

此句出自晏子对齐侯问,晏子对齐侯问是出自《左传》,由左丘明写的编年体事件。

《左传》实质上是一部独立撰写的史书。它起自鲁隐公元年(前722年),迄于鲁哀公二十七年(前468年),以《春秋》为本,通过记述春秋时期的具体史实来说明《春秋》的纲目,是儒家重要经典之一。

扩展资料:

《左传》的原文摘录:

1,崔武子见棠姜而美之,遂取之。庄公通焉。崔子弑之。 晏子立于崔氏之门外。

2,其人曰:“死乎?”曰:“独吾君也乎哉,吾死也?”曰:“行乎?”日:“吾罪也乎哉,吾亡也?”曰:“归乎?”曰:“君死,安归?君民者,岂以陵民?社稷是主。臣君者,岂为其口实?社稷是养。

3,故君为社稷死,则死之;为社稷亡,则亡之。若为己死,而为己亡,非其私暱,谁敢任之?且人有君而弑之,吾焉得死之?而焉得亡之?将庸何归?” 

4,门启而入,枕尸股而哭。兴,三踊而出。人谓崔子:“必杀之。”崔子曰:“民之望也,舍之得民。”

参考资料来源:百度百科-左传

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大学语文<晏子对齐侯问>翻译

齐侯问晏子说:“忠臣是怎样侍奉他们的君主的?”晏子回答说:“君主有灾难的时候不为他而死,君主出逃不为他送行。”齐侯说:“我分地封赏给他,分赏爵位让他尊贵,但是君主有灾难他不为之而死,君主出逃他不去送,能说是忠诚吗?”晏子回答说:“臣子进言而被采用,君主会终身没有灾难,臣子为什么要死呢?臣子进谏而被听从了,君主终身不会出逃,臣子为什么要送呢?假如所说的话不被采用,君主有难而为他去死,这是胡乱地死;进谏却不被听从,君主出逃而去送他,这是假装欺骗。所以,忠臣能让君主采纳良言,而不能与君主共同陷入灾难。”晏子上朝,坐着旧车,驾着劣马,齐景公看见了,说:“嘻,你的俸禄少吗?为什么你的马车这样不堪?”晏子回答说:“靠着君主的赏赐,我能够保有三族,在国内交游的费用都能够产生。我能够穿得暖吃得饱,旧车劣马,用它们来侍奉我,对于我来说就已经足够了。”晏子出去了,齐景公派梁丘据送给他四匹马拉的大车,(晏子)三次退回不接受,齐景公不高兴了,立即召来晏子,晏子到了,齐景公说:“你如果不接受的话,那么我也不坐车了。” 晏子回答说:“大王派我担任管理文武百官的官职,我节省衣服饮食的供养,来做齐国百姓的表率,但还是怕太奢侈糜费而不顾自己的行为。现在有四匹马拉的大车,(假如)大王坐在上面,我也坐在上面(的话),(那么)那些没有正确的行为准则,让他们的衣食变得奢侈,而不顾他们的行为的百姓,我就没有办法禁止他们了。”于是推辞不接受。

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《晏子对齐侯问》里的名句是什么

君臣亦然.君所谓可而有否焉,臣献其否以成其可;君所谓否而有可焉,臣献其可以去其否.是以政平而不干,民无争心.

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《史伯对桓公问》和《晏子对齐侯问》有什么异同

相同点:《史伯对桓公问》和《晏子对齐侯问》都论述了和而不同这个道理

不同点:《史伯对桓公问》种在批判专制统治;而《晏子对齐侯问》重在讨论君臣关系

《史伯对桓公问》旨在批判专制统治,史伯的勇气和胆识令人感佩。然而文章所包蕴的“和而不同”的思想认识,却具有更为普遍而深远的指导意义。

郑桓公向史伯讨教当时政局的趋向及避祸之道,史伯依据周幽王实行专制统治的现实,料定其必有亡弊之祸,因而劝郑桓公早做准备。

《晏子对齐侯问》主要从国家政治的角度,论证了“和”与“同”的本质区别。

晏子认为:君臣之间的“和”,不是不分墨白淆是非的和稀泥,而是要承认矛直存在的餐观件和术唇见的合理性。“君可则献县有,有雪四默朵可”,君臣之间,应介许存在尘回有替司意见,在疲此充分发荐女昌展君软袭和理达成“和”,才是国家政治的应有状态和理想境界。

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晏子对齐侯问 翻译

齐侯问晏子说:“忠臣是怎样侍奉他们的君主的?”晏子回答说:“君主有灾难的时候不为他而死,君主出逃不为他送行。”齐侯说:“我分地封赏给他,分赏爵位让他尊贵,但是君主有灾难他不为之而死,君主出逃他不去送,能说是忠诚吗?”晏子回答说:“臣子进言而被采用,君主会终身没有灾难,臣子为什么要死呢?臣子进谏而被听从了,君主终身不会出逃,臣子为什么要送呢?假如所说的话不被采用,君主有难而为他去死,这是胡乱地死;进谏却不被听从,君主出逃而去送他,这是假装欺骗。所以,忠臣能让君主采纳良言,而不能与君主共同陷入灾难。”晏子上朝,坐着旧车,驾着劣马,齐景公看见了,说:“嘻,你的俸禄少吗?为什么你的马车这样不堪?”晏子回答说:“靠着君主的赏赐,我能够保有三族,在国内交游的费用都能够产生。我能够穿得暖吃得饱,旧车劣马,用它们来侍奉我,对于我来说就已经足够了。”晏子出去了,齐景公派梁丘据送给他四匹马拉的大车,(晏子)三次退回不接受,齐景公不高兴了,立即召来晏子,晏子到了,齐景公说:“你如果不接受的话,那么我也不坐车了。” 晏子回答说:“大王派我担任管理文武百官的官职,我节省衣服饮食的供养,来做齐国百姓的表率,但还是怕太奢侈糜费而不顾自己的行为。现在有四匹马拉的大车,(假如)大王坐在上面,我也坐在上面(的话),(那么)那些没有正确的行为准则,让他们的衣食变得奢侈,而不顾他们的行为的百姓,我就没有办法禁止他们了。”于是推辞不接受。

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晏子对齐侯问中晏子所述的中心思想是什么 晏子所述的中心思想介绍

1、晏子对齐侯问中晏子所述的中心思想是和而不同。
2、晏子主要从国家政治的角度,论证了“和”与“同”的本职区别。君臣之间,应该允许存在不同的看法和不同意见,在彼此充分发表各自意见的基础上达成“和”,才是国家政治的应有的状态和理想境界。而“同”则相反,“同”否定不同,回避矛盾,不允许不同意见、不同认识的存在及发展。
3、晏婴在这里所发的议论,是抽象的哲理。晏婴所讨论的“和”与“同”,很典型地代表了咱们国人的思维特点和方式。
4、和与同,表面上看起来很相似,它们的表现有一致性,但在实质上,它们完全不同。同,是绝对的一致,没有变动。没有多样性,因此,它代表了单调、沉闷、死寂,它也没有内在对活力和动力,不是一个具有生命力的东西,也不符合宇宙万事万物。 起源、构成、发展的规律性。 和,却是相对的一致性,是多中有一,一中有多,是各种相互不同、相互对立的因素通过相互调节而达到的一种统一态、平衡态。因此,它既不是相互抵消、溶解,也不是简单地排列组合, 而是融合不同因素的积极方面结成和谐统一的新整体。它保留了各个因素的特点,又不让它们彼此抵消,因而是一个具有内在活 力、生命力、再生力的整体。
5、和的观念,既是宇宙万物起源、构成、发展的规律之一。换句话说,和的内涵,既包括了自然规律,也包括了人的理智对秩序的追求,即人为的秩序。和的观念被付诸实践,就形成了中国人独特的行为方式。国家兴盛的理想状态是和谐:君臣之间、官民之间、国与国之间、朝野之间,相互理解、支持、协调,利益趋于一致;文学艺术的最 高境界也是和谐:有限和无限、虚与实、似与不似、刚与柔、抑与扬等等因素共存于一个统一体中,相互补充,相互调节;人们处理事务、人№关系也崇尚“和为贵”,用自我克制来消除矛盾、分歧,用相互切磋来发扬各自所长,通过寻找利益的一致之处,把各方的不同之处加以协调。
6、我们还应注意到,“和”的最终旨归,是人的内心的心性平和,也就是说,“它的最后落脚点,还是人自身的生存状态。因此,它是内向的,而不是外向的;是人本的,而不是物质的。”

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晏子对齐侯问中为什么说“和”和“同”是两种不同的政治状态

《晏子对齐侯问》中“和”,是要承认矛盾存在的客观性和不同意见的合理性。君臣之间,应允许存在不同看法和不同意见,在彼此充分发表各自意见的基础上达成“和”,而“同”则相反。

“同”否定不同,回避矛盾,不允许不同意见、不同认识的存在及发表。保持的只是表面上的一致。显然“和”才是国家政治的应有状态和理想境界。

扩展资料

早在两千多年前,孔夫子就提出了“君子和而不同,小人同而不和”的思想;而周恩来也提出“求同存异”方针。两者有着异曲同工之妙。君子“和而不同”,并非盲目附和,而是能够提出自己的观点,能听取和吸收不同的意见,与和自己持不同意见的人相互交流,共同进步。

小人“同而不和”,则是迎合附和,没有自己的观点,总是赞成别人的意见,不允许存在不同的看法和意见。显然,“同而不和”不可能成就真正的和谐,只有“和而不同”才是正确的致和之道。

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