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朱子家训和朱子语类的区别
朱子家训和朱子语类的区别如下：
《朱子家训》仅634字，是以家庭道德为主的启蒙教材，精辟地阐明了修身治家之道，是一篇家教名著。其中，许多内容继承了中国传统文化的优秀特点，比如尊敬师长，勤俭持家，邻里和睦等，在今天仍然有现实意义。
朱子语类南宋度宗咸淳六年(1270)，经黎靖德合并，删除重复一千一百五十余条，为今本。共一百四十卷，分“理气”、“鬼神”、“性理”等二十六门。内容广泛，涉及自然科学、哲学、政治、史学等各方面。为研究朱熹思想的重要资料。
《朱子语类》卷十三 学七(3)
李问：“世间有一种人，慈惠温厚，而於义不足，作事无断制，是如何?“曰：“人生得多般样，这个便全是气禀。如唐明皇为人，他於父子夫妇君臣分上，极忍无状，然终始於兄弟之情不衰。这只缘宁王让他位，所以如此。宁王见他有功，自度不可居储嗣，遂力让他。缘这一节感动得他，所以终始恩重不衰。“胡兄说：“他见他兄让他，所以如此友重。“曰：“不是如此，自是他里面有这个道理，得他兄感动发出来，得一个物事承接得在耳。若其中元无此道理，如何会感动得来。人之气禀极多般样，或有馀於此，不足於彼。这个不干道理事，皆气禀所为也。“
古人尊贵，奉之者愈备，则其养德也愈善。后之奉养备者，贼之而已矣!〔方〕
容貌辞气，乃德之符也。〔焘〕
血气之怒不可有，义理之怒不可无。〔焘〕
为气血所使者，只是客气。惟於性理说话涵泳，自然临事有别处。〔季札〕
须是慈祥和厚为本。如勇决刚果，虽不可无，然用之有处所。因论仁及此。〔德明〕
周旋回护底议论最害事。〔升卿〕
事至於过当，便是伪。杨丞通老云：“陆子静门人某人，常裹头巾洗面。“先生因言此。〔焘〕
学常要亲细务，莫令心粗。江西人大抵用心粗。〔祖道〕
向到临安，或云建本误，宜用浙本。后来观之，不如用建本。谓浙俗好作长厚。〔可学〕
避俗，只是见不透。〔方〕
问：“避嫌是否?“曰：“合避岂可不避?如’瓜田不纳履，李下不整冠’，岂可不避?如’君不与同姓同车，与异姓同车不同服’，皆是合避处。“又问：“世有刑人不娶，如上世不贤，而子孙贤，则如何?“曰：“’犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸!’所谓不娶者，是世世为恶不能改者，非指一世而言。如’丧父长子不娶’一句，却可疑。若然，则无父之女不复嫁，此不可晓。“〔义刚〕
叔蒙问：“程子说：’避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎?’若是有一项合委曲而不可以直遂者，这不可以为避嫌。“曰：“自是道理合如此。如避嫌者，却是又怕人道如何，这却是私意。如十起与不起，便是私，这便是避嫌。只是他见得这意思，已是大段做工夫，大段会省察了。又如人遗之千里马，虽不受，后来荐人未尝忘之，后亦竟不荐。不荐自是好，然於心终不忘，便是吃他取奉意思不过，这便是私意。又如如今立朝，明知这个是好人，当荐举之，却缘平日与自家有恩意往来，不是说亲戚，亲戚自是碍法，但以相熟，遂避嫌不举他。又如有某人平日与自家有怨，到得当官，彼却有事当治，却怕人说道因前怨治他，遂休了。如此等，皆蹉过多了。“〔贺孙〕
因说人心不可狭小，其待人接物，胸中不可先分厚薄，有所别异，曰：“惟君子为能’通天下之志’，放令规模宽阔，使人人各得尽其情，多少快活!“〔大雅〕
问：“待人接物，随其情之厚薄轻重，而为酬酢邪?一切不问而待之以厚邪?“曰：“知所以处心持己之道，则所以接人待物，自有准则。“〔人杰〕
事有不当耐者，岂可全学耐事!〔升卿〕
学耐事，其弊至於苟贱不廉。〔升卿〕
“学者须要有廉隅墙壁，便可担负得大事去。如子路世间病痛都没了，亲於其身为不善，直是不入，此大者立也。“问：“子路此个病何以终在?“曰：“当时也须大段去做工夫来，只打叠不能得尽。冉求比子路大争。“〔升卿〕
耻，有当忍者，有不当忍者。〔升卿〕
“人须是有廉耻。孟子曰：’耻之於人大矣!’耻便是羞恶之心。人有耻，则能有所不为。今有一样人不能安贫，其气销屈，以至立脚不住，不知廉耻，亦何所不至!“因举吕舍人诗云：“逢人即有求，所以百事非!“人言今人只见曾子唯一贯之旨，遂得道统之传。此虽固然，但曾子平日是个刚毅有力量、壁立千仞底人，观其所谓“士不可以不弘毅“;“可以讬六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺“;“晋楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉“底言语，可见。虽是做工夫处比颜子觉粗，然缘他资质刚毅，先自把捉得定，故得卒传夫子之道。后来有子思孟子，其传亦永远。又如论语必先说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。“然后说：“君子去仁，恶乎成名!“必先教取舍之际界限分明，然后可做工夫。不然，则立脚不定，安能有进!又云：“学者不於富贵贫贱上立定，则是入门便差了也。“〔广〕
人之所以戚戚於贫贱，汲汲於富贵，只缘不见这个道理。若见得这个道理，贫贱不能损得，富贵不曾添得，只要知这道理。
若沮人之轻富贵者，下梢便愈更卑下，一齐衰了。〔升卿〕
学者当常以“志士不忘在沟壑“为念，则道义重，而计较死生之心轻矣。况衣食至微末事，不得未必死，亦何用犯义犯分，役心役志，营营以求之耶!某观今人因不能咬菜根而至於违其本心者众矣，可不戒哉!〔大雅〕
困厄有轻重，力量有小大。若能一日十二辰点检自己，念虑动作都是合宜，仰不愧，俯不作，如此而不幸填沟壑，丧躯殒命，有不暇恤，只得成就一个是处。如此，则方寸之间全是天理，虽遇大困厄，有致命遂志而已，亦不知有人之是非向背，惟其是而已。〔大雅〕
因说贫，曰：“朋友若以钱相惠，不害道理者可受。分明说：’其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之。’若以不法事相委，却以钱相惠，此则断然不可!“〔明作〕
味道问：“死生是大关节处。须是日用间虽小事亦不放过，一一如此用工夫，当死之时，方打得透。“曰：“然。“
贪生畏死，一至於此!〔可学〕
以小悺相濡沫，觉见气象不好。〔方〕
某人立说：“不须作同异。见人作事，皆入一分。“先生曰：“不曾参得此无碍禅。天下事，安可必同?安可必异?且如为子须孝，为臣须忠，我又如何异於人?若是不好事，又安可必同?只是有理在。“〔可学〕
作事先要成，所以常匆匆。〔方〕
每常令儿子们作事，只是说个大纲与他，以为那小小处置处也易晓，不须说也得。后来做得有不满人意处，未有不由那些子说不要区处处起。〔义刚〕
问：“见有吾辈临终，多以不能终养与卒学为恨。若大段以为恨，也是不顺理否?“曰：“也是如此。“因言：“’悔’字难说。既不可常存在胸中以为悔，又不可不悔。若只说不悔，则今番做错且休，明番做错又休，不成说话。“问：“如何是著中底道理?“曰：“不得不悔，但不可留滞。既做错此事，他时更遇此事，或与此事相类，便须惩戒，不可再做错了。“〔胡泳〕
轻重是非他人，最学者大病。是，是他是;非，是他非，於我何所预!且管自家。〔可学〕
品藻人物，须先看他大规模，然后看他好处与不好处，好处多与少，不好处多与少。又看某长某短，某有某无，所长所有底是紧要与不紧要，所短所无底是紧要与不紧要。如此互将来品藻，方定得他分数优劣。〔焘〕
今来专去理会时文，少间身己全做不是，这是一项人。又有一项人，不理会时文，去理会道理，少间所做底事，却与所学不相关。又有依本分，就所见定是要躬行，也不须去讲学。这个少间只是做得会差，亦不至大狼狈。只是如今如这般人，已是大段好了。〔贺孙〕以下论科举之学。
义理人心之所同然，人去讲求，却易为力。举业乃分外事，倒是难做。可惜举业坏了多少人!〔贺孙〕
士人先要分别科举与读书两件，孰轻孰重。若读书上有七分志，科举上有三分，犹自可;若科举七分，读书三分，将来必被他胜却，况此志全是科举!所以到老全使不著，盖不关为己也。圣人教人，只是为己。〔泳〕
或以不安科举之业请教。曰：“’道二：仁与不仁而已。’二者不能两立。知其所不安，则反其所不安，以就吾安尔。圣贤千言万语，只是教人做人而已。前日科举之习，盖未尝不谈孝弟忠信，但用之非尔。若举而反之於身，见於日用，则安矣。“又问：“初学当读何书?“曰：“六经语孟皆圣贤遗书，皆当读，但初学且须知缓急。大学语孟最是圣贤为人切要处。然语孟却是随事答问，难见要领。唯大学是曾子述孔子说古人为学之大方，门人又传述以明其旨，体统都具。玩味此书，知得古人为学所乡，读语孟便易入。后面工夫虽多，而大体已立矣。“〔大雅〕
专做时文底人，他说底都是圣贤说话。且如说廉，他且会说得好;说义，他也会说得好。待他身做处，只自不廉，只自不义，缘他将许多话只是就纸上说。廉，是题目上合说廉;义，是题目上合说义，都不关自家身己些子事。〔贺孙〕
告或人曰：“看今人心下自成两样。如何却专向功名利禄底心去，却全背了这个心，不向道理边来?公今赴科举是几年?公文字想不为不精。以公之专一理会做时文，宜若一举便中高科，登显仕都了。到今又却不得，亦可自见得失不可必如此。若只管没溺在里面，都出头不得，下梢只管衰塌。若将这个自在一边，须要去理会道理是要紧，待去取宝名，却未必不得。孟子曰：’自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。’非礼义，是专道礼义是不好。世上有这般人，恶人做好事。只道人做许多模样是如何。这是他自恁地粗暴了，这个更不通与他说。到得自弃底，也自道义理是好，也听人说，也受人说，只是我做不得。任你如何，只是我做不得。这个是自弃，终不可与有为。故伊川说：’自暴者，拒之以不信;自弃者，绝之以不为。’拒之以不信，只是说道没这道理;绝之以不为，是知有道理，自割断了，不肯做。自暴者，有强悍意;自弃者，有懦弱意。“今按：自暴谓粗暴。及再问，所答不然。〔贺孙〕
语或人曰：“公且道不去读书，专去读些时文，下梢是要做甚么人?赴试屡试不得，到老只恁地衰飒了，沉浮乡曲间。若因时文做得一个官，只是恁地卤莽，都不说著要为国为民兴利除害，尽心奉职。心心念念，只要做得向上去，便逐人背后钻刺，求举賝荐，无所不至!“〔贺孙〕
专一做举业工夫，不待不得后枉了气力，便使能竭力去做，又得到状元时，亦自输却这边工夫了。人於此事，从来只是强勉，不能舍命去做，正似今人强勉来学义理。然某平生穷理，惟不敢自以为是。〔伯羽〕
“若欲学俗儒作文字，纵攫取大魁“，因抚所坐椅曰：“已自输了一著!“〔力行〕
或谓科举害人。曰：“此特一事耳。若自家工夫到后，那边自轻。“〔自修〕
士人亦有略知向者。然那下重，掉不得，如何知此下事。如今凝神静虑，积日累月如此，尚只今日见得一件，明日见得一件，未有廓然贯通处。况彼千头万绪，支离其心，未尝一日用其力於此者耶!〔方〕
说修身应举重轻之序，因谓：“今有恣为不忠不孝，冒廉耻，犯条贯，非独他自身不把作差异事，有司也不把作差异事，到得乡曲邻里也不把作差异事。不知风俗如何坏到这里，可畏!某都为之寒心!“〔贺孙〕
不赴科举，也是匹似闲事。如今人才说不赴举，便把做掀天底大事。某看来，才著心去理会道理，少间於那边便自没紧要。不知是如何，看许多富贵荣达都自轻了。如郭子仪二十四考中书，做许大功名，也只是如此。〔贺孙〕
科举累人不浅，人多为此所夺。但有父母在，仰事俯育，不得不资於此，故不可不勉尔。其实甚夺人志。〔道夫〕
问科举之业妨功。曰：“程先生有言：’不恐妨功，惟恐夺志。’若一月之间著十日事举业，亦有二十日修学。若被他移了志，则更无医处矣!“〔大雅〕
以科举为为亲，而不为为己之学，只是无志。以举业为妨实学，不知曾妨饮食否，只是无志也。〔方〕
或以科举作馆废学自咎者。曰：“不然，只是志不立，不曾做工夫尔。孔子曰：’不怨天，不尤人。’自是不当怨尤，要你做甚耶!伊川曰：’学者为气所胜，习所夺，只可责志。’正为此也。若志立，则无处无工夫，而何贫贱患难与夫夷狄之间哉!“〔伯羽〕
举业亦不害为学。前辈何尝不应举。只缘今人把心不定，所以有害。才以得失为心，理会文字，意思都别了。〔闳祖〕
尝论科举云：“非是科举累人，自是人累科举。若高见远识之士，读圣贤之书，据吾所见而为文以应之，得失利害置之度外，虽日日应举，亦不累也。居今之世，使孔子复生，也不免应举，然岂能累孔子邪!自有天资不累於物，不须多用力以治之者。某於科举，自小便见得轻，初亦非有所见而轻之也。正如人天资有不好啖酒者，见酒自恶，非知酒之为害如何也。又人有天资不好色者，亦非是有见如何，自是他天资上看见那物事无紧要。若此者，省得工夫去治此一项。今或未能如此，须用力胜治方可。“〔伯羽〕宜之云：“许叔重太贪作科举文字。“曰：“既是家贫亲老，未免应举，亦当好与他做举业。举业做不妨，只是先以得失横置胸中，却害道。“〔可学〕
父母责望，不可不应举。如遇试则入去，据己见写了出来。〔节〕
或问科举之学。曰：“做举业不妨，只是把他格式，隐括自家道理，都无那追逐时好、回避、忌讳底意思，便好。“〔学蒙〕
谭兄问作时文。曰：“略用体式，而隐括以至理。“〔节〕
南安黄谦，父命之入郡学习举业，而径来见先生。先生曰：“既是父要公习举业，何不入郡学。日则习举业，夜则看此书，自不相妨，如此则两全。硬要咈父之命，如此则两败，父子相夷矣，何以学为!读书是读甚底?举业亦有何相妨?一旬便做五日修举业，亦有五日得暇及此。若说践履涵养，举业侭无相妨。只是精神昏了。不得讲究思索义理，然也怎奈之何!“〔淳〕
向来做时文，只粗疏恁地直说去，意思自周足，且是有气魄。近日时文屈曲纤巧，少刻堕在里面，只见意气都衰塌了。也是教化衰，风俗坏到这里，是怎生!〔贺孙〕
今人皆不能修身。方其为士，则役役求仕;既仕，则复患禄之不加。趋走奔驰，无一日闲。何如山林布衣之士，道义足於身。道义既足於身，则何物能婴之哉!〔寿昌〕(以下论仕。)
“诸葛武侯未遇先主，只得退藏，一向休了，也没奈何。孔子弟子不免事季氏，亦事势不得不然，舍此则无以自活。如今世之科举亦然。如颜闵之徒自把得住，自是好，不可以一律看。人之出处最可畏。如汉晋之末，汉末之所事者，止有个曹氏;晋末之所事者，止有个司马氏，皆逆贼耳。“直卿问：“子路之事辄，与乐正子从子敖相似。“曰：“不然，从子敖更无说。“〔贺孙〕
当官勿避事，亦勿侵事。〔升卿〕
人须办得去。托身於人仕宦。〔升卿〕
名义不正，则事不可行。无可为者，有去而已。然使圣人当之，又不知何如，恐於义未精也。〔方〕
三哥问：“汀寇姜大老捉四巡检以去，人当此时如何?“曰：“’事君则致其身’，委质为臣，身非我有矣。有道理杀得他时，即杀之。如被他拘一处，都不问，亦须问他：’朝廷差我来，你拘我何为?’如全无用智力处，只是死。孟子言舍生而取义，只看义如何，当死便须死。古人当此，即是寻常，今人看著是大事。“〔扬〕
《朱子语类》宋·朱熹
《朱子语类》卷十四 大学一(4)
欲新民，而不止於至善，是“不以尧之所以治民者治民“也。明明德，是欲去长安;止於至善，是已到长安也。〔拱寿〕
刘源问“知止而后有定“。曰：“此一节，只是说大概效验如此。’在明明德，在新民，在止於至善’，却是做工夫处。“〔雉〕以下知止有定。
“在止於至善“。至者，天理人心之极致。盖其本於天理，验於人心，即事即物而无所不在。吾能各知其止，则事事物物莫不各有定理，而分位、界限为不差矣。〔端蒙〕
须是灼然知得物理当止之处，心自会定。〔砥〕
问：“’知止而后有定’，须是物格、知至以后，方能如此。若未能物格、知至，只得且随所知分量而守之否?“曰：“物格、知至也无顿断。都知到尽处了，方能知止有定。只这一事上知得尽，则此一事便知得当止处。无缘便要尽底都晓得了，方知止有定。不成知未到尽头，只恁地鹘突呆在这里，不知个做工夫处!这个各随人浅深。固是要知到尽处方好，只是未能如此，且随你知得者，只管定去。如人行路，今日行得这一条路，则此一条路便知得熟了，便有定了。其它路皆要如此知得分明。所以圣人之教，只要人只管理会将去。“又曰：“这道理无它，只怕人等待。事到面前，便理会得去做，无有不得者。只怕等待，所以说：’需者，事之贼也!’“又曰：“’需者，事之贼也!’若是等待，终误事去。“又曰：“事事要理会。便是人说一句话，也要思量他怎生如此说;做一篇没紧要文字，也须思量他怎生如此做。“〔僩〕
“知止而后有定“，须是事事物物都理会得尽，而后有定。若只理会得一事一物，明日别有一件，便理会不得。这个道理须是理会得五六分以上，方见得这边重，那边轻，后面便也易了。而今未理会到半截以上，所以费力。须是逐一理会，少间多了，渐会贯通，两个合做一个，少间又七八个合做一个，便都一齐通透了。伊川说“贯通“字最妙。若不是他自会如此，如何说出这字!〔贺孙〕
“知止而后有定“，必谓有定，不谓能定，故知是物有定说。〔振〕
未知止，固用做工夫，但费把捉。已知止，则为力也易。〔僩〕
定亦自有浅深：如学者思虑凝定，亦是定;如道理都见得彻，各止其所，亦是定。只此地位已高。〔端蒙〕
问“定而后能静“。曰：“定，是见得事事物物上千头百绪皆有定理;静，只就自家一个心上说。“〔贺孙〕以下定静。
定以理言，故曰有;静以心言，故曰能。〔义刚〕
定是理，静在心。既定於理，心便会静。若不定於理，则此心只是东去西走。〔泳〕
问：“章句云：’外物不能摇，故静。’旧说又有’异端不能惑’之语。窃谓将二句参看，尤见得静意。“曰：“此皆外来意。凡立说须宽，方流转，不得局定。“〔德明〕
问：“大学之静与伊川’静中有动’之’静’，同否?“曰：“未须如此说。如此等处，未到那里，不要理会。少顷都打乱了，和理会得处，也理会不得去。“士毅。
问“静而后能安“。曰：“安，只是无臲卼之意。才不纷扰，便安。“问：“如此，则静与安无分别。“曰：“二字自有浅深。“〔德明〕以下静安。
问：“’安，谓所处而安。’莫是把捉得定时，处事自不为事物所移否?“曰：“这个本是一意。但静是就心上说，安是就身上说。而今人心才不静时，虽有意去安顿那物事，自是不安。若是心静，方解去区处，方解稳当。“〔义刚〕
既静，则外物自然无以动其心;既安，则所处而皆当。看打做那里去，都移易他不得。〔道夫〕
问：“’静而后能安’，是在贫贱，在患难皆安否?“曰：“此心若不静，这里坐也坐不得，那里坐也坐不得。“〔宇〕
能安者，以地位言之也。在此则此安，在彼则彼安;在富贵亦安，在贫贱亦安。〔节〕
问：“知止章中所谓定、静、安，终未深莹。“曰：“知止，只是识得一个去处。既已识得，即心中便定，更不他求。如求之彼，又求之此，即是未定。’定而后能静，静而后能安’，亦相去不远，但有深浅耳。与中庸动、变、化相类，皆不甚相远。“问：“先生於此段词义，望加详数语，使学者易晓。“曰：“此处亦未是紧切处，其他亦无可说。“〔德明〕定、静、安。
定、静、安颇相似。定，谓所止各有定理;静，谓遇物来能不动;安，谓随所寓而安，盖深於静也。〔去伪〕
定、静、安三字大略相类。然定是心中知“为人君止於仁，为人臣止於敬“。心下有个定理，便别无胶扰，自然是静。如此，则随所处而安。〔〈萤，中“虫改田“〉〕
知止而后有定，如行路一般。若知得是从那一路去，则心中自是定，更无疑惑。既无疑惑，则心便静;心既静，便贴贴地，便是安。既安，则自然此心专一，事至物来，思虑自无不通透。若心未能静安，则总是胡思乱想，如何是能虑!〔贺孙〕知止、定、静、安、虑。
定，对动而言。初知所止，是动底方定，方不走作，如水之初定。静则定得来久，物不能挠，处山林亦静，处廛市亦静。安，则静者广，无所适而不安。静固安，动亦安，看处甚事皆安然不挠。安然后能虑。今人心中摇漾不定叠，还能处得事否?虑者，思之精审也。人之处事，於丛冗急遽之际而不错乱者，非安不能。圣人言虽不多，推出来便有许多说话，在人细看之耳。〔僩〕
问“安而后能虑“。曰：“先是自家心安了，有些事来，方始思量区处得当。今人先是自家这里鹘突了，到事来都区处不下。既欲为此，又欲若彼;既欲为东，又欲向西，便是不能虑。然这也从知止说下来。若知其所止，自然如此，这却不消得工夫。若知所止，如火之必热，如水之必深，如食之必饱，饮之必醉。若知所止，便见事事决定是如此，决定著做到如此地位，欠阙些子，便自住不得。如说’事父母能竭其力，事君能致其身’，人多会说得。只是不曾见得决定著竭其力处，决定著致其身处。若决定见得著如此，看如何也须要到竭其力处，须要到致其身处。且如事君，若不见得决定著致其身，则在内亲近，必不能推忠竭诚，有犯无隐;在外任使，必不能展布四体，有殒无二。’无求生以害仁，有杀身以成仁。’这若不是见得到，如何会恁地!“〔贺孙〕知止、安、虑。
李德之问：“’安而后能虑。’既首言知止矣，如何於此复说能虑?“曰：“既知此理，更须是审思而行。且如知孝於事亲，须思所以为事亲之道。“又问：“’知至而后意诚’，如何知既尽后，意便能实?“先生指灯台而言：“如以灯照物，照见处所见便实;照不见处便有私意，非真实。“又问：“持敬、居敬如何?“曰：“且如此做将去，不须先安排下样子，后却旋求来合。“〔盖卿〕
子升问：“知止与能虑，先生昨以比易中深与几。或问中却兼下’极深研几’字，觉未稳。“曰：“当时下得也未仔细。要之，只著得’研几’字。“〔木之〕
李约之问“安而后能虑“。曰：“若知至了，及临时不能虑，则安顿得不恰好。且如知得事亲当孝，也知得恁地是孝。及至事亲时不思虑，则孝或不行，而非孝者反露矣。“〔学蒙〕安、虑。
问“安而后能虑“。曰：“若不知此，则自家先已纷扰，安能虑!“〔德明〕
能安者，随所处而安，无所择地而安。能虑，是见於应事处能虑。〔节〕
虑，是思之重复详审者。〔方子〕
虑，是研几。〔闳祖〕
问：“到能得处，学之工夫尽否?“曰：“在己之功亦备矣。又要’明明德於天下’，不止是要了自家一身。“〔淳〕得。
因说知止至能得，上云“止於至善“矣，此又提起来说。言能知止，则有所定;有所定，则知其理之确然如是。一定，则不可移易，任是千动万动，也动摇他不得。既定，则能静;静，则能安;安，则能虑;虑，则能得其所止之实矣。〔卓〕知止至能得。
知止至能得，盖才知所止，则志有定向;才定，则自能静;静，则自能安;安，则自能虑;虑，则自能得。要紧在能字。盖滔滔而去，自然如此者。虑，谓会思量事。凡思天下之事，莫不各得其当，是也。〔履孙〕
知止，只是先知得事理如此，便有定。能静，能安，及到事来，乃能虑。能字自有道理。是事至物来之际，思之审，处之当，斯得之矣。〔夔孙〕
问：“据知止，已是思虑了，何故静、安下复有个’虑’字?既静、安了，复何所虑?“曰：“知止，只是先知得事理如此，便有定。能静能安，及到事至物来，乃能虑。’能’字自有意思。谓知之审而后能虑，虑之审而后能得。“〔赐〕
或问定静安虑四节。曰：“物格、知至，则天下事事物物皆知有个定理。定者，如寒之必衣，饥之必食，更不用商量。所见既定，则心不动摇走作，所以能静。既静，则随所处而安。看安顿在甚处，如处富贵、贫贱、患难，无往而不安。静者，主心而言;安者，主身与事而言。若人所见未定，则心何缘得静。心若不静，则既要如彼，又要如此，身何缘得安。能虑，则是前面所知之事到得，会行得去。如平时知得为子当孝，为臣当忠，到事亲事君时，则能思虑其曲折精微而得所止矣。“〔胡泳〕
琮曰：“上面已自知止，今虑而得者，依旧是知底意思“云云。先生曰：“只上面是方知，下面是实得耳。“问：“如此，何用更过定、静、安三个节目?“曰：“不如此，不实得。“曰：“如此，上面知止处，其实未有知也。通此五句，才做得’致知在格物’一句。“曰：“今人之学，却是敏底不如钝底。钝底循循而进，终有得处。敏底只是从头呼扬将去，只务自家一时痛快，终不见实理。“〔琮〕
问：“定，即心有所向，不至走作，便静;静，便可以虑，何必待安?“曰：“安主事而言，不安便不能思。譬如静坐，有件事来挠，思便不得专一。定、静、安都相似。未到安处，思量未得。知止，是知个慈，知个孝。到得时，方是得个慈，得个孝底道理。虑，是虑个如何是慈，如何是孝。“又问：“至於安时，无勉强意思否?“曰：“在贫贱也安，在富贵也安，在这里也安，在那里也安。今人有在这里不安了，在那里也不会安。心下无理会，如何会去思虑?“问：“章句中’虑谓思无不审’，莫是思之熟否?“曰：“虑是思之周密处。“〔芝〕
王子周问知止至能得。曰：“这数句，只是要晓得知止。不知止，则不能得所止之地。如’定、静、安’数字，恰如今年二十一岁，来年二十二岁，自是节次如此来，自不可遏。如’在明明德，在新民，在止於至善’这三句，却紧要只是’在止於至善’;而不说知止，则无下工夫处。“〔震〕
游子蒙问：“知止，得止，莫稍有差别否?“曰：“然。知止，如射者之於的`;得止，是已中其的。“问：“定、静、安矣，如之何而复有虑?“曰：“虑是事物之来，略审一审。“刘淮叔通问：“虑与格物致知不相干。“曰：“致知，便是要知父止於慈，子止於孝之类。虑，便是审其如何而为孝，如何而为慈。至言仁则当如尧，言孝则当如舜，言敬则当如文王，这方是得止。“子蒙言：“开欲以’明德’之’明’为如人之失其所有，而一旦复得，以喻之。至’虑’字，则说不得。“曰：“知止而有定，便如人撞著所失，而不用终日营营以求之。定而静，便如人既不用求其所失，自尔甯静。静而安，便如人既知某物在甚处，某物在甚处，心下恬然无复不安。安而虑，便如自家金物都自在这里，及人来问自家讨甚金物，自家也须将上手审一审，然后与之。虑而得，则称停轻重，皆相当矣。“或又问：“何故知止而定、静、安了，又复言虑?“曰：“且如’可以予，可以无予;可以取，可以无取;可以死，可以无死’，这上面有几许商量在。“〔道夫〕
问“知止而后有定“。曰：“须是灼然知得物理当止之处，心自会定。“又问：“上既言知止了，何更待虑而后能得?“曰：“知止是知事事物物各有其理。到虑而后能得处，便是得所以处事之理。知止，如人之射，必欲中的，终不成要射做东去，又要射做西去。虑而后能得，便是射而中的矣。且如人早间知得这事理如此，到晚间心里定了，便会处置得这事。若是不先知得这道理，到临事时便脚忙手乱，岂能虑而有得!“问：“未格物以前，如何致力?“曰：“古人这处，已自有小学了。“〔砥〕(宇同。)
子升问知止、能虑之别。曰：“知止，是知事物所当止之理。到得临事，又须研几审处，方能得所止。如易所谓’惟深也故能通天下之志’，此似知止;’惟几也故能成天下之务’，此便是能虑。圣人言语自有不约而同处。“木之说：“如此则知止是先讲明工夫，能虑是临事审处之功。“曰：“固是。“再问：“’知止而后有定’，注谓’知之则志有定向’。或问谓’能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣’。语似不同，何也?“曰：“也只一般。“〔木之〕
知止，只是知有这个道理，也须是得其所止方是。若要得其所止，直是能虑方得。能虑却是紧要。知止，如知为子而必孝，知为臣而必忠。能得，是身亲为忠孝之事。若徒知这个道理，至於事亲之际，为私欲所汨，不能尽其孝;事君之际，为利禄所汨，不能尽其忠，这便不是能得矣。能虑，是见得此事合当如此，便如此做。〔道夫〕
人本有此理，但为气禀物欲所蔽。若不格物、致知，事至物来，七颠八倒。若知止，则有定，能虑，得其所止。〔节〕
问知止至能得。曰：“真个是知得到至善处，便会到能得地位。中间自是效验次第如此。学者工夫却在’明明德，新民，止於至善’上。如何要去明明德，如何要去新民，如何要得止於至善，正当理会。知止、能得，这处却未甚要紧。圣人但说个知止、能得样子在这里。“〔宇〕
陈子安问：“知止至能得，其间有工夫否?“曰：“有次序，无工夫。才知止，自然相因而见。只知止处，便是工夫。“又问：“至善须是明德否?“曰：“至善虽不外乎明德，然明德亦有略略明者。须是止那极至处。“〔铢〕
真知所止，则必得所止，虽若无甚间隔，其间亦有少过度处。健步勇往，势虽必至，然移步亦须略有渐次也。
林子渊问知止至能得。曰：“知与行，工夫须著并到。失之愈明，则行之愈笃;行之愈笃，则知之益明。二者皆不可偏废。如人两足相先后行，便会渐渐行得到。若一边软了，便一步也进不得。然又须先知得，方行得。所以大学先说致知，中庸说知先於仁、勇，而孔子先说’知及之’。然学问、慎思、明辨、力行，皆不可阙一。“〔贺孙〕
问“知止能得“一段。曰：“只是这个物事，滋长得头面自各别。今未要理会许多次第，且要先理会个知止。待将来熟时，便自见得。“先生论看文字，只要虚心濯去旧闻，以来新见。〔时举〕
黄去私问知止至能得。曰：“工夫全在知止。若能知止，则自能如此。“〔人杰〕
知止至能得，譬如吃饭，只管吃去，自会饱。〔德明〕
问知止至能得。曰：“如人饮酒，终日只是吃酒。但酒力到时，一杯深如一杯。“〔儒用〕
知止至能得，是说知至、意诚中间事。〔闳祖〕
大学章句说静处，若兼动，即便到“得“地位，所以细分。〔方〕
问：“知与得如何分别?“曰：“知只是方知，得便是在手。“问：“得莫是行所知了时?“曰：“也是如此。“又曰：“只是分个知与得。知在外，得便在我。“〔士毅〕知、得。
《朱子语类》宋·朱熹
《朱子语类》卷二十八 论语十(5)
见贤思齐焉章
“见贤思齐焉，见不贤而内自省也“。见人之善，而寻己之善;见人之恶，而寻己之恶。如此，方是有益。
事父母几谏章
问“几谏“。曰：“几，微也，只是渐渐细密谏，不恁峻暴，硬要阑截。内则’下气、怡色、柔声以谏’，便是解此意。“〔淳〕
问：“’几，微也’。微，还是见微而谏，还是’下气、怡色、柔声’以谏?“曰：“几微，只得做’下气、怡色、柔声以谏’。且如今人做事，亦自蓦地做出来，那里去讨几微处。若要做见几而谏，除非就本文添一两字始得。“〔贺孙〕
“又敬不违“，不违，是主那谏上说。敬，已是顺了，又须委曲作道理以谏，不违去了那几谏之意也。〔僩〕
问：“集注举内则’与其得罪於乡党州闾，宁熟谏’，将来说’劳而不怨’。礼记说’劳’字，似作劳力说，如何?“曰：“谏了又谏，被挞至於流血，可谓劳矣。所谓’父母爱之，喜而不忘;父母恶之，劳而不怨’。劳。只是一般劳。“宇。
问：“’几，微也’。微谏者，下气、怡色、柔声以谏也。见得孝子深爱其亲，虽当谏过之时，亦不敢伸己之直，而辞色皆婉顺也。’见志不从，又敬不违’，才见父母心中不从所谏，便又起敬起孝，使父母欢悦;不待父母有难从之辞色，而后起敬起孝也。若或父母坚不从所谏，甚至怒而挞之流血，可谓劳苦，亦不敢疾怨，愈当起敬起孝。此圣人教天下之为人子者，不惟平时有愉色、婉容，虽遇谏过之时，亦当如此;甚至劳而不怨，乃是深爱其亲也。“曰：“推得也好。“又云：“’又敬不违’者，上不违微谏之意，切恐唐突以触父母之怒;下不违欲谏之心，务欲置父母於无过之地。其心心念念只在於此。若见父母之不从，恐触其怒，遂止而不谏者，非也;欲必谏，遂至触其怒，亦非也。“〔南升〕
问：“自’几谏’章至’喜惧’章，见得事亲之孝四端具焉。但觉得仁爱之意分外重，所以’孝弟为仁之本’，’立爱自亲始’。“曰：“是如此。惟是初发先是爱，故较切。所以告子见得不全，便只把仁做中出，便一向把义做外来看了。“〔贺孙〕
问：“谢氏说’几谏’章，曰’以敬孝易，以爱孝难’，恐未安。“曰：“圣人答人问孝，多就人资质言之。在子夏则少於爱，在子游则少於敬，不当遂断难易也。如谢氏所引两句，乃是庄子之说。此与阮籍居丧饮酒食肉，及至恸哭呕血，意思一般。蔑弃礼法，专事情爱故也。“〔人杰〕集义。
父母在章
问“父母在，不远游，游必有方“。曰：“为人子，须是以父母之心为心。父母爱子之心未尝少置，人子爱亲之心亦当跬步不忘。若是远游，不惟父母思念之切;人子去亲庭既远，温凊定省之礼，自此间阔，所以不远游。如或有事势须当游，亦必有定所。欲亲知己之所在而无忧，召己，则必至而无失。“
父母之年章
“一则以喜，一则以惧“，只是这一事上。既喜其寿，只这寿上又惧其来日之无多。注中引“既喜其寿，又惧其衰“，微差些。如此，却是两事矣。〔僩〕
古者言之不出章
“古者言之不出，耻躬之不逮也“。此章紧要在“耻“字上。若是无耻底人，未曾做得一分，便说十分矣。〔僩〕
人之所以易其言者，以其不知空言无实之可耻也。若耻，则自是力於行，而言之出也不敢易矣。这个只在耻上。〔僩〕
集注引范氏说最好。只缘轻易说了，便把那行不当事。非践履到底，乌能言及此!〔明作〕
以约失之章
“以约失之者鲜“。“约“字是实字。若“约之于中“，“约之于礼“，则“约“字轻。〔明作〕
问：“’以约失之者鲜’。凡人须要检束，令入规矩准绳，便有所据守，方少过失。或是侈然自肆，未有不差错。“曰：“说得皆分明。“〔南升〕
“’以约失之者鲜矣’。凡事要约，约底自是少失矣。“或曰：“恐失之吝啬，如何?“曰：“这’约’字，又不如此，只凡事自收敛。若是吝啬，又当放开。这个，要人自称量看，便得。如老子之学全是约，极而至於杨氏不肯拔一毛以利天下，其弊必至此。然清虚寡欲，这又是他好处。文景之治汉，曹参之治齐，便是用此。本朝之仁宗元祐，亦是如此。事事不敢做，兵也不敢用，财也不敢用，然终是少失。如熙丰不如此，便多事。“〔僩〕
君子欲讷於言章
问：“言惧其易，故欲讷。讷者，言之难出诸口也。行惧其难，故欲敏。敏者，力行而不惰也。“曰：“然。“〔南升〕
德不孤章
问：“’德不孤，必有邻’。邻是朋类否?“曰：“然。非惟君子之德有类，小人之德亦自有类。“〔僩〕
“德不孤“，以理言;“必有邻“，以事言。〔僩〕
论语中“德不孤“是“同声相应，同气相求“。吉人为善，便自有吉人相伴，凶德者亦有凶人同之，是“德不孤，必有邻“也。易中“德不孤“，谓不只一个德，盖内直而外方，内外皆是德，故“不孤“是训爻辞中“大“字。若有敬而无义，有义而无敬，即孤矣。〔〈萤，中“虫改田“〉〕
问“德不孤，必有邻“。曰：“此处恐不消得引易中来说。语所说’德不孤，必有邻’，只云有如此之德，必有如此之类应。如小人为不善，必有不善之人应之。易中言’敬以直内’，须用’义以方外’，’义以方外’，须用’敬以直内’。孤，犹偏也。敬义既立，则德不偏孤，言德盛。若引易中来说，恐将论语所说搅得没理会了。“〔南升〕
问：“语云’德不孤，必有邻’，是与人同。饶本作：“是说人之相从。“易云’敬义立而德不孤’，却是说德不孤吝。饶本作“德之大“。明道却指此作’与物同’，如何?“曰：“亦未安。“〔可学〕
“德不孤“，是善者以类应。谢杨引系辞简易之文，说得未是。只用伊川说，言“德不孤，必有邻“，是事之验。〔谟〕
事君数章
问：“集注引胡氏一段，似专主谏而言。恐交际之间，如谄媚之类，亦是数，不止是谏。“曰：“若说交际处烦数，自是求媚於人，则索性是不好底事了，是不消说。以谏而数者，却是意善而事未善耳，故圣人特言之以警学者。“〔雉〕
朱子语类代表了什么思想
《朱子语类》大体上代表了朱熹的思想，这是一部朱熹与其弟子之间问答的语录汇编，内容丰富，析理精密。朱熹是南宋著名理学家、思想家、哲学家、教育家、文学家。
朱熹是“二程”（程颢、程颐）的三传弟子李侗的学生，与二程合称“程朱学派”。他的理学思想影响很大，成为元、明、清三朝的官方哲学。朱学成为巩固封建社会统治秩序的精神支柱。它强化了“三纲五常”，对后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用。
《朱子语类》卷十六 大学三(7)
“所谓絜矩者，如以诸侯言之，上有天子，下有大夫。天子扰我，使我不得行其孝弟，我亦当察此，不可有以扰其大夫，使大夫不得行其孝弟。且如自家有一丈地，左家有一丈地，右家有一丈地。左家侵著我五尺地，是不矩，我必去讼他取我五尺。我若侵著右家五尺地，亦是不矩，合当还右家。只是我也方，上也方，下也方，左也方，右也方，前也方，后也方，不相侵越。如’伐冰之家，不畜牛羊’。“亚夫云：“务使上下四方一齐方，不侵过他人地步。“曰：“然。“〔节〕
或问絜矩。曰：“譬之，如左边有一人侵我地界，是他不是了;我又不可去学他，侵了右边人底界。前人行拥住我，我行不得;我又不可学他拥了后人;后人赶逐我不了，又不可学他去赶前人。上下亦然。“椿云：“此一人却是中立也。“曰：“是。“〔椿〕
絜矩，如自家好安乐，便思他人亦欲安乐，当使无’老稚转乎沟壑，壮者散而之四方’之患。’制其田里，教之树畜’，皆自此以推之。〔闳祖〕
问：“论上下四旁，长短广狭，彼此如一，而无不方。在矩，则可以如此。在人则有天子诸侯大夫士庶人之分，何以使之均平?“曰：“非是言上下之分欲使之均平。盖事亲事长，当使之均平，上下皆得行。上之人得事其亲，下之人也得以事其亲;上之人得长其长，下之人也得以事其长。“〔节〕
问：“’絜矩’六节，如’所恶於上，无以使下’，及左右前后，常指三处，上是一人，下是一人，我居其中。故解云：’如不欲上之无礼於我，则我亦不以无礼使其下。’其下五节意皆类此。“先生曰：“见曾子之传发明’恕’子，上下四旁，无不该也。“〔过〕
恕，亦是絜矩之意。〔振〕
陶安国问：“絜矩之道，是广其仁之用否?“曰：“此乃求仁工夫，此处正要著力。若仁者，则是举而措之，不待絜矩，而自无不平者矣。“铢曰：“仁者，则’己欲立而立人，己欲达而达人’，不待推矣。若絜矩，正恕者之事也。“先生颔之。〔铢〕
德元问：“’我不欲人加诸我，吾亦欲无加诸人’，与絜矩同否?“曰：“然。但子贡所问，是对彼我说，只是两人;絜矩则是三人尔。后世不复知絜矩之义，惟务竭民财以自丰利，自一孔以上，官皆取之，故上愈富而下愈贫。夫以四海而奉一人，不为不厚矣。使在上者常有厚民之心而推与共之，犹虑有不获者，况皆不恤，而惟自丰殖，则民安得不困极乎!易’损上益下’曰益，’损下益上’曰损。所以然者，盖邦本厚则邦宁而君安，乃所以益也。否则反是。“〔僩〕
李丈问：“尽得絜矩，是仁之道，恕之道?“曰：“未可说到那里。且理会絜矩是如何。“问：“此是’我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人’意否?“曰：“此是两人，须把三人看，便见。人莫不有在我之上者，莫不有在我之下者。如亲在我之上，子孙在我之下。我欲子孙孝於我，而我却不能孝於亲;我欲亲慈於我，而我却不能慈於子孙，便是一畔长，一畔短，不是絜矩。“〔宇〕
絜矩，非是外面别有个道理，只是前面正心、修身，推而措之，又不是他机巧、变诈、权谋之说。〔贺孙〕
絜矩之说，不在前数章，却在治国、平天下之后。到这里，也是节次成了，方用得。〔道夫〕
“君子先慎乎德“一条，德便是’明德’之’德’。自家若意诚、心正、身修、家齐了，则天下之人安得不归於我!如汤武之东征西怨，则自然有人有土。〔贺孙〕
或问“争斗其民而施以劫夺之教“。曰：“民本不是要如此。惟上之人以德为外，而急於货财，暴征横敛，民便效尤，相攘相夺，则是上教得他如此。“〔贺孙〕
或问“争民施夺“。曰：“是争取於民，而施之以劫夺之教也。’媢疾以恶之’，是徇其好恶之私。“〔节〕
断断者是絜矩，媢疾者是不能。“唯仁人放流之“，是大能絜矩底人;“见贤而不能举，举而不能先“，是稍能絜矩;“好人之所恶“者，是大不能絜矩。〔节〕
“举而不能先“，先是早底意思，不能速用之意。〔泳〕
“君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。““平天下“一章，其事如此广阔。然紧要处只在这些子，其粗说不过如此。若细说，则如“操则存“，“克己复礼“等语，皆是也。〔僩〕
赵唐卿问：“十章三言得失，而章句云：’至此而天理存亡之机决矣!’何也?“曰：“他初且言得众、失众，再言善、不善，意已切矣。终之以忠信、骄泰，分明是就心上说出得失之由以决之。忠信乃天理之所以存，骄泰乃天理之所以亡。“〔宇〕
问“仁者以财发身“。曰：“不是特地散财以取名，买教人来奉己。只是不私其有，则人自归之而身自尊。只是言其散财之效如此。“〔贺孙〕
“仁者以财发身“，但是财散民聚，而身自尊，不在於财。不仁者只管多聚财，不管身之危亡也。〔卓〕
蜚卿问：“’未有上好仁而下不好义’，如何上仁而下便义?“曰：“这只是一个。在上便唤做仁，在下便唤做义，在父便谓之慈，在子便谓之孝。“直卿云：“也如’孝慈则忠。’“曰：“然。“〔道夫〕
“虽有善者“，善，如而今说会底。〔闳祖〕
“国不以利为利“。如秦发闾左之戍，也是利;堕名城，杀豪杰，销锋镝，北筑长城，皆是自要他利。利不必专指财利。所以孟子从头截断，只说仁义。说到“未有仁而遗其亲，未有义而后其君“，这里利却在里面。所以说义之所安，即利之所在。盖惟义之安，则自无不利矣。〔泳〕
问：“末章说财处太多。“曰：“后世只此一事不能与民同。“〔可学〕
第九章十章齐家、治国，既已言化，平天下只言措置之理。絜，度也;矩，所以为方也。方者，如用曲尺为方者也。何谓“是以君子有絜矩之道“?上面人既自有孝弟，下面民亦有孝弟，只要使之自遂其孝弟之心於其下，便是絜矩。若拂其良心，重赋横敛以取之，使他不得自遂其心，便是不方。左右前后皆然。言是以者，须是如此。后面说民之父母，所好所恶，皆是要与民同利之一事。且如食禄之家，又畜鸡豚牛羊，却是与民争利，便是不絜矩。所以道“以义为利“者，“义以方外“也。〔泳〕
问：“絜矩以好恶、财用、媢疾彦圣为言，何也?“曰：“如桑弘羊聚许多财，以奉武帝之好。若是絜矩底人，必思许多财物，必是侵过著民底，满著我好，民必恶。言财用者，盖如自家在一乡之间，却专其利，便是侵过著他底，便是不絜矩。言媢疾彦圣者，盖有善人，则合当举之，使之各得其所。今则不举他，便失其所，是侵善人之分，便是不絜矩。此特言其好恶、财用之类，当絜矩。事事亦当絜矩。“〔节〕
问：“自致知至於平天下，其道至备，其节目至详至悉，而反覆於终篇者，乃在於财利之说。得非义利之辨，其事尤难，而至善之止，於此尤不可不谨欤?不然，则极天命人心之向背，以明好恶从违之得失，其丁宁之意，何其至深且切耶?“曰：“此章大概是专从絜矩上来。盖财者，人之所同好也，而我欲专其利，则民有不得其所好者矣。大抵有国有家所以生起祸乱，皆是从这里来。“道夫云：“古注，絜音户结反。云结也。“曰：“作’结’字解，亦自得。盖荀子庄子注云：’絜，围束也。’是将一物围束以为之则也。“又曰：“某十二三岁时，见范丈所言如此。他甚自喜，以为先儒所未尝到也。“〔道夫〕
或问：“絜矩之义，如何只说财利?“曰：“必竟人为这个较多。所以生养人者，所以残害人者，亦只是这个。且如今官司皆不是絜矩。自家要卖酒，便教人不得卖酒;自家要榷盐，便教人不得卖盐。但事势相迫，行之已久，人不为怪，其实理不如此。“〔学蒙〕
因论“治国平天下“章财用处，曰：“财者，人之所好，自是不可独占，须推与民共之。未论为天下，且以作一县言之：若宽其赋敛，无征诛之扰，民便欢喜爱戴;若赋敛稍急，又有科敷之扰，民便生怨，决然如此。“又曰：“宁过於予民，不可过於取民。且如居一乡，若屑屑与民争利，便是伤廉。若饶润人些子，不害其为厚。孟子言：’可以取，可以无取，取伤廉;可以与，可以无与，与伤惠。’他主意只是在’取伤廉’上，且将那与伤惠来相对说。其实与之过厚些子，不害其为厚;若才过取，便伤廉，便不好。过与，毕竟当下是好意思。与了，再看之，方见得是伤惠，与伤廉不同。所以’子华使於齐，冉子与之粟五秉’，圣人虽说他不是，然亦不大故责他。只是才过取，便深恶之，如冉求为之聚敛而欲攻之，是也。〔僩〕
问：“’平天下’章言财用特详，当是民生日用最要紧事耳。“曰：“然。孟子首先所言，其原出此。“子升问此章所言反覆最详之意。曰：“要之，始终本末只一理。但平天下是一件最大底事，所以推广说许多。如明德、新民、至善之理极精微。至治国、平天下，只就人情上区处，又极平易，盖至於平而已耳。后世非无有志於天下国家之人，却只就末处布置，於本原上全不理会。“因言：“庄子，不知他何所传授，却自见得道体。盖自孟子之后，荀卿诸公皆不能及。如说：’语道而非其序，非道也。’此等议论甚好。度亦须承接得孔门之徒，源流有自。后来佛氏之教有说得好处，皆出於庄子。但其知不至，无细密工夫，少间都说得流了，所谓’贤者过之’也。今人亦须自理会教自家本领通贯，却去看他此等议论，自见得高下分晓。若一向不理会得他底破，少间却有见识低似他处。“因说“曾点之徒，气象正如此“。又问：“论语集注说曾点是’虽尧舜事业亦优为之’。莫只是尧舜事业亦不足以芥蒂其心否?“曰：“尧舜事业也只是这个道理。“又问：“他之所为，必不中节。“曰：“本领处同了，只是无细密工夫。“〔木之〕
人治一家一国，尚且有照管不到处，况天下之大!所以反反覆覆说。不是大著个心去理会，如何照管得!〔泳〕
《朱子语类》宋·朱熹
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