亲爱的网友们，对于子曰：君子不器和君子不器出自哪里，很多人可能不是很了解。因此，今天我将和大家分享一些关于子曰：君子不器和君子不器出自哪里的知识，希望能够帮助大家更好地理解这个话题。

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子曰：君子不器

君子不器的意思就是说君子必然是博学多识，海纳百川的人，器皿是被限制的物体，而君子应该是没有限制的，因而便有了“君子不器”。这句话最早是出自《论语》，孔子说君子不器其实就是想要勉励那些想要成为君子的人，不要让自己的发展受到限制，器皿虽然能够承载物体，但是容量有限，且外形已经固定，无法有新的突破，也没有办法继续向前发展，因此必须打破这种有形的限制，向“道”的境界发展。

“器”就是器皿的意思，世界上的器皿或大或小总会有自己的限制，而君子应该是有容乃大之人。成为一个君子，不能是哪一方面特别的优秀，而必须全面发展，文武双全，德才兼备，有兼济天下的胸怀抱负，也有宽容待人的伟大胸襟。要达到这样的境界需要不断的学习，不断的突破，不能被眼前已有的成就迷惑，要志存高远，不断的提升自己，成为一个于社稷江山有用的人。

人虽然有自己的形状，但是对于内心世界的追求应该是无限的。器皿就跟人的外形一般，有固定的的高度，宽度和大小，但是器皿毕竟是没有灵魂的东西，而人因思想而伟大，绝不能像普通的器皿一般，被限制在现有的状态中，而应该像道家所提倡的那样，追求无形，追求能力的最大化，不要给自己设限，要不断的挑战自我，超越极限，才能成为一个真正的君子。

道是无形的，也不能用价值来进行衡量，而人也应该如此。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。世界上伟大的事物或者领袖往往都具有伟大的胸襟和气魄，在这一点上，人应该是不安分的，不能让自己拘泥于现有的状态，而应该追求更广大的世界。

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君子不器，出自哪里

孔子说：“君子不器。” (《为政篇》）
依据《系辞传》的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，古人多是在“道”（德）与 “器”对举的意义上理解这句话。如朱子就在“德体器用”的基础上将之解释为：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”
怎样看待孔子的多能（多才多艺）？孔子认为自己多能只是因少时贫贱，为谋生才不得不多学几项手艺啊。孔子认为这些手艺、技艺只是谋生手段，因而是“鄙事”，所以君子也就不必强求自己“多才多艺”。由此，就不能由“君子不器”得出君子必须多才多艺的结论。孔子曾问弟子赐这样一个问题：“女以予为多学而识之者与”？ 赐对此作了肯定回答并反问到：难道不是这样啊？孔子回答说：“非也！予一以贯之。” 重要的不是多，而是要有个一贯处。这个一贯处就是孔子所说的“吾道一以贯之。
如果“君子不器”表明君子既不能拘于一才一艺，也不必多才多艺，那么孔子想要表明的到底是一种什么样的态度呢？子牢在这场对话最后补充了孔子曾经说过的一句话：“吾不试，故艺”，朱子对此的解释是：“言由不为世用，故得以习于艺而通之。” 朱子在此的解释与他将“不器”解释为“用无不周”表达的是同样一个意思，因而这里面凸现的依然是个道体器用的关系。
至此，可以得出结论说：“君子不器”乃是说一个君子不能拘于一才一艺，但这并不意味着一定要多才多艺，而是要通于艺、游于艺。而“器”呢？器就是指那些非君子拘于一才一艺，或某几种技艺和技能，“这里的‘器’就是指脱离了原发境域的技艺；它堕落为有某种固定形式、并因而难于彼此沟通的谋生技巧和艺能。
《论语》中有句话叫“君子不器”，意思是：有学问、有修养的人不应该仅仅只是一种可供使用的器具。
君子不器——《论语》讲义
【原文】
2·12 子曰：“君子不器(1)。”
【注释】
(1)器：器具。
【译文】
孔子说：“君子不像器具那样，（只有某一方面的用途）。”
当时的器皿专用化程度很高，就酒具而言，盛酒的、温酒的、冰酒的、喝酒的都不同。孔子认为君子不应该象器皿一样，只有一种用处。君子是孔子心目中具有理想人格的人，应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。
君子不器
孔子说：君子不应该像器具一样。
此章言简意赅，意义既广泛亦深远，属“两端四角式”启发教学的例子之一。
要了解本章应先自器具本身开始分析，器具的特性主要有三。一是用途：有较为固定用途；二是定量：有一定的容量；三是定性：有一定的性质。
就固定用途而言：“君子不器”为君子无论是做学问还是从政，都应该博学且才能广泛，如此才不会像器物一样，只能作有限目的之使用。这与以下这章有部分相似：雍也篇，子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫（孔子说：君子必须要能做到广泛地阅读典籍，吸收知识，以礼来约束自己的行为，如此便不至于偏离人生的正道了）。此章另有一点要注意，如果“约之以礼”按以上的解释，则亦有人性非绝对为善的意思。但“约之以礼”另有一种解法：以躬行实践来解礼，故“约之以礼”即解为：能归纳到实践之上。
就定量而言：君子之气度应似江海纳百川，不像器物一般有容量之限制。这与以下这章相呼应：为政篇，子曰：攻乎异端，斯害也己（去攻击那些与自己不相同的思想言论，是会造成害处的）。此章又有另解，容后表。
就定性而言：是指君子待人处事时，不应像器物一般定型不变，而应适时适地适人适事地采取合宜之行动。这是近似于以下这章：里仁篇，子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比（君子对于天下一切的事物，没有一定怎样才可以的，也没有什么一定怎样才不可以的，唯一行事的标准就是义）。
综言之，偶觉得将上述三个角度的看法都合并起来更为完整，也许也更接近孔子之原意。即君子在个人品性修养时，不可像器物一样只针对某些特别的目地，而必须广泛地涉猎各种知识，培养各种才能；在个人之气度与态度方面，则应不像器物一般，仅有一定的容量，须要以宽广的胸襟来看待万事万物；在待人处事的原则方面，则不应像器物一般定型而一成不变，须因时因地制宜，采取最合宜的行为举止以收取最大最好之成效。

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君子不器的下下一句是什么

君子不器的下下一句是：君子周而不比，小人比而不周。
1、出处：《论语，为政》。
2、释义：君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。
3、君子和小人的解释：
君子，特指有学问有修养的人。是一种较完美的人格典型。
小人，指儒家定义的“君子”的反义词，是说翻脸就翻脸，说变脸就变脸的人。

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“君子不器，是为不争;君子不争，视为无器”什么意思

“君子不器，是为不争“是指一个真正的君子已经达到了圆融善美的境界，不会只拘泥于一方面的作用或能力，这是一种茕茕孑立与他人不争的心境。

“君子不争，视为无器“是指一个品格高尚的人不与他人争名夺利，不会沦为别人的棋子，这是一种不局限于自己的世界里的境界。

扩展资料：

一、“君子不器”的含义：

1.君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的。《易经·系辞》有一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形的道体之中。

2.君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

二、“君子不器”的出处：

“君子不器”出自《论语》，意思是：有学问、有修养的人不应该仅仅只是一种可供使用的器具。知识，教会你怎样做事；文化，教会你怎样做人。以塑造人的精神家园为使命的孔子，强调“道”、“德”、“仁”、“艺”是精神家园的重要支柱，这四者本应有内在联系。

三、《论语》简介：

《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。通行本《论语》共二十篇。

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君子不器的上一句是

【 劝学】
【原文】
君子曰：学不可以已。青，取之于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水。木直中绳。輮以为轮，其曲中规。虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河，君子生非异也，善假于物也。
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。

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君子不器下一句

“君子不器”下一句是“君子周而不比，小人比而不周”。意思是君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。出自《论语·为政》。
君子，特指有学问有修养的人。“君子”观念在中国各家中，儒家尤其孔子对之极为重视。虽然，在人格塑造的理想中，儒家有圣人、贤人；道家有真人、至人、神人，究其境界均似高于君子，然而圣贤究竟不世出，真人、至人、神人尤其高远而不易攀及，世间完人总是不多，因而一较普遍的、较易至的、较完美的人格典型——君子，也就特别值得注意与追求。
小人，通常指儒家定义的“君子”的反义词，古语亦有多种涵义。但当下定义中普遍认定儒家对小人的定义，指像小孩子那样说翻脸就翻脸，说变脸就变脸，出自孔子“唯女子与小人难养也，近之则不逊，远之则怨”说。

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“孔子曰：君子不器”是什么意思

意思是：孔子说：“君子不像器具那样，(只有某一方面的用途)。

出处：春秋战国时期孔子的《论语·为政》。

原文节选：

子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

译文：子贡问如何才是一君子,孔子说：“君子做事在说话前,然后才照他做的说。”

孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。“

孔子说：“只读书学习而不思考问题，就会罔然无知而没有收获；只空想而不读书学习，就会疑惑而不能肯定。”

扩展资料：

创作背景：

《论语》成书于春秋战国之际，是孔子的学生及其再传学生所记录整理。到汉代时，有《鲁论语》（20篇）、《齐论语》（22篇）、《古文论语》（21篇）三种《论语》版本流传。东汉末年，郑玄以《鲁论语》为底本，参考《齐论语》和《古文论语》编校成一个新的本子，并加以注释。

郑玄的注本流传后，《齐论语》和《古文论语》便逐渐亡佚了。以后各代注释《论语》的版本主要有：三国时魏国何晏《论语集解》，南北朝梁代皇侃《论语义疏》，宋代邢晏《论语注疏》、朱熹《论语集注》，清代刘宝楠《论语正义》等。 

《论语》涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。在编排上，《论语》没有严格的编纂体例，每一条就是一章，集章为篇，篇、章之间并无紧密联系，只是大致归类，并有重复章节出现。 

参考资料来源：百度百科-论语·为政

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君子不器，大道无方志同则味近，道合即声远这句话是什么意思

君子不像器具那样，（只有某一方面的用途）。大道不是只有一个方向。志趣相同，则相近，大道方向一致者，则可以一起相伴走远。

大概意思就是说，人与人交往的本质基本上都是一样的，就是志同道合，如果两个人志向相同，那么他们的品位人格应该也是差不多的，如果两个人的人格差不多，那么他们的目标和成就，也是差不多都是一样的

君子不器出自《论语·为政》：子曰：“君子不器。”意思是君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。

大道无方出自《易经·系辞》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”意思是：道，宇宙的本源，形而上的本体，超越一切世间存在。

志同则味近，道合即声远：意思是志同道合的人能走到一起并且能相互扶持走的很远。

扩展资料：

孔子解释“君子不器”的意思是，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志”于“道”，就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。

在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。一旦明道，即朱子说的格物致知，也是阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物事事可为！

君子不器，并不是说可以脱离实际，忽略现实，因为阴阳一体，道器不离，悟道总是在器中，悟道后还是在器中运用。

参考资料：百度百科-君子不器

百度百科-易经

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《君子不器》

2020.2.28 佳豫
《君子不器》（解读论语第14天）
（为政第二）
经典原文1：子曰：“君子不器。”
——“器”～顾名思义容器的意思，我们在这里也可以理解为“心量”、“胸怀”、“载体”等等。
孔子说：一个道德高尚的人，无论是做什么，都应该去博学，并让自己的才能足够宽泛，如此才不会像固定的器物一般，只能为有限的目标而使用。
这与《雍也第六》里有段话异曲同工：“子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”
——这段的意思是说，君子必须要能做到广泛地阅读典籍，吸收知识，并以礼来约束自己的行为，如此便不至于偏离人生的正道了。
所以君子要不断扩大自己的各种载体，普通就是不设限。
经典原文2：子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”
——在孔子诸多弟子中，子贡是比较擅长善辩的，同时他失礼的地方也很多。在这里孔子意在教育子贡：说得再好，都不如做得好更让人信服。
这里的“问君子”，是指怎样才能成为一个君子。
“先行其言，而后从之”的意思是说，君子应先做后说。
说得再好却不付诸行动，就属于本末倒置，只能成为语言上的巨人，行动上的矮子。
在孔子的眼中，君子就是有德行的人、为学的人。他们会先将自己的想法付诸于实践，等到自己成功之后，（拿到结果后）才会告诉别人自己当初的想法。
君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之道，仁义礼智信之德。在讨论这些之前，只有自己先做到了，才能挺直腰板讲给别人听。
在现在的社会中，大家可能经常会碰到一些能说会道的人，在初次接触的时候，可能觉得他们很不错，觉得对方挺会说话的，特别厉害。
经过一段时间以后，你会发现对方只是嘴上功夫了得，若是论起实干的话，基本上就看不到他们的影子，这种人的行径就是巧言令色。
一个能说会道的人，有时固然受到大家的欢迎。可人活在世上，不可能只靠耍“嘴皮子”生活，要能说，更要会做，这样才是长久之计。
经典原文3：子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
——比，就是对立的意思。
君子相对来说比较顾全大局，考虑周全。而小人相对来说比较喜欢与人去争辩。
（古代的“小人”不是贬义词，现在都被曲解了意思。孔子有说过这样一句话：“唯女子与小人难养也。其实“小人”的意思是没有长大的孩子，有时候也有自谦的意思）
君子的心量是涵盖整个宇宙的，这里也暗指“小人”的心量还不是足够大的意思。普通话就是要有一颗包容的心，不能有分别心。
大家可以发现，凡大智大慧的人看待人生，都会去参照大自然，比如老子喜欢用水，孔子喜欢用山水，佛陀喜欢用花……
世事无常，一切正常。当出现辩论，就会有对错，就会出现分别心，所以为什么说，一切都是最好的安排呢，所有遇到的人、事、物都是成就我们的资粮，唯有朝内反思，不断修正自己。
所以“我都是为你好”，现在看来，让我们产生了多少无形的压力和包袱。
经典原文4：子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
——如果一个人光学不思考，那么所学的知识只是成为一套空洞的理论，从而让自己变得越来越迷茫。
如果一个人只是空想，却不去真的学习，那不就是原地踏步吗？！普通话就是，如果你用原来固有的思维考虑问题，那不还是和过去一样没有改变吗？！
当然我们也不要为了学而学，这样就会变成学习的机器，也没有什么用处。选择适合自己的需求为上策，而不是盲目的跟风，毕竟我们的时间有限，精力有限。
所以“闻”、“思”、“修”三者一定要相结合，才能发挥出大作用。
经典原文5：子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
——在这个世界上，不光个人之间会有冲突，宗教之间也会有冲突。（参考以色列的耶路撒冷）
曾经看到过关于孔子的这样一个小故事。
早晨，子贡在大院门口打扫院子。有人来到，问子贡：“你是孔子的学生吗？”
子贡答道：“是的。有何见教？”
“听说孔子是名师，那么你一定也是高徒吧？”
“惭愧。”
“那我想请教你一个问题，不知可否？
子贡很爽快地答道：“好。”
“其实，我的问题很简单。就是你说说一年有几季？”
“四季。”子贡笑答。
“不对，一年只有三季！”
“四季！！”
“三季！！”
“四季！！！”子贡理直气壮。
“三季！！！”来人毫不示弱。
然后就此争论不止，很长时间也不停歇。
最后两人打赌说，如果孔子说是三季，那么子贡就要向来人磕三个头，如果孔子说是四季，来人就要像子贡磕四个头。
孔子听到声音，从院内出来，子贡上前讲明原委，让孔子评定。
孔子先是不答，观察一阵后说：“一年的确只有三季。“子贡，这位先生说的对，他的一年只有三季！你下跪磕头吧！”
子贡正待争辩，却听孔子喝道：“子贡，还不跪下！”师命难违！满腹委屈的子贡，噙着溢满眼眶的泪水，不服气地跪倒在地，向着那位“三季人”磕了三个响头！
来人见此，大笑而去。
待来人走后，子贡忙问老师：“这与您所教有别啊，且一年的确有四季啊！“这一年到底应是几季？”孔子答：“四季”
子贡不解。孔子继而说道：“这时和刚才不同，方才那人一身绿衣。他分明是田间的蚱蜢。蚱蜢者，春天生，秋天亡，一生只经历过春、夏、秋三季，哪里见过冬天？所以在他的思维里，根本就没有‘冬季’这个概念。你跟这样的人那就是争上三天三夜也不会有结果的。
你若不顺着他说，他能这么爽快就走吗？你虽然上了个小当，但却学到了莫大一个乖。”
说完，子贡立刻明白了。
所以说，其实谁都没有错，只不过是每个人所处的角度维度不同而已。
经典原文6：子曰：“由！诲如知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
——这个从字面上很好理解，就是知道就是知道，不知道就不知道，不要不懂装懂。
经典原文7：子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”
——多听，多看，慎言。
一切为我们所用，所用为众生。能用就用，不能用就先放一边。做事要把自己有把握的先去做，当有把握的做完了，没把握的也就慢慢的具备能力去做了。
做自己确定的，减少后悔。说自己确定的，减少报怨。那禄就来了！

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