下面就是我们帮你搜集整理的有关“国君进贤如不得已将使卑逾尊疏和《孟子梁惠王下》 全文 原文加的问答
本文目录一览
- 1、“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与”这句话应该如何翻译
- 2、《孟子梁惠王下》 全文 原文加翻译
- 3、孟子见齐宣王，曰：“为巨室雕琢玉哉”这篇古文的名字是什么并给我此古文的翻译！
- 4、孟子向齐宣王进谏的主题
- 5、孟子见齐宣王，曰.
- 6、《齐桓晋文之事》孟子是在什么样的情势下见齐宣王的
- 7、孟子见齐宣王
- 8、孟子故事二则：孟子见齐宣王 孟子谓齐宣王曰
- 9、“孟子见齐宣王以羊易牛,天下大同”下联是什么
- 10、2.7孟子见齐宣王，曰：“所谓故国者，非谓有中“亡”的意思是
“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与”这句话应该如何翻译
国君选择贤才，在不得已的时候，甚至会把原本地位低的提拔到地位高的人之上，把原本关系疏远的提拔到关系亲近的人之上，这能够不谨慎吗？
这句话出自《孟子·梁惠王下》，原文：
孟子见齐宣王曰：“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也。”
王曰：“吾何以识其不才而舍之？”
曰：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”
翻译：
孟子拜见齐宣王，说：“我们平时所说历史悠久的国家，并不是指那个国家有高大的树木，而是指有世代建立功勋的大臣。可大王您现在却没有亲信的大臣了，过去所任用的一些人，现在也不知到哪里去了。”
齐宣王说：“我应该怎样去识别那些真正缺乏才能的人而不用他呢？
孟子回答说：“国君选择贤才，在不得已的时候，甚至会把原本地位低的提拔到地位高的人之上，把原本关系疏远的提拔到关系亲近的人之上，这能够不谨慎吗？因此，左右亲信都说某人好，不可轻信；众位大夫都说某人好，还是不可轻信；全国的人都说某人好，然后去考察他，发现他是真正的贤才，再任用他。左右亲信都说某人不好，不可轻信；众位大夫都说某人不好，还是不可轻信；全国的人都说某人不好，然后去考查他，发现他真不好，再罢免他。左右亲信都说某人该杀，不可轻信；众位大夫都说某人该杀，还是不可轻信；全国的人都说某人该杀，然后去考查他，发现他真该杀，再杀掉他。所以说，是全国人杀的他。这样做，才可以做老百姓的父母官。”
《孟子》“四书 ”之一。战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著。为孟子、孟子弟子、再传弟子的记录。最早见于赵岐《孟子题辞》：“此书，孟子之所作也，故总谓之《孟子》”。而《梁惠王下》属于《孟子》中的一篇。
《孟子梁惠王下》 全文 原文加翻译
原文孟子见齐宣王曰：“所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣。昔者所进，今日不知其亡也。”王曰：“吾何以识其不才而舍之?”曰：“国君任贤，如不得人，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与?左右皆曰贤，未可也;诸大夫皆曰贤，未可也;国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听;诸大夫皆曰不可，勿听;国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听;诸大夫皆曰可杀，勿听;国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸?”孟子对曰：“于传有之。” 曰：“臣弑其君可乎?” 曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”齐人伐燕，胜之。宣王问曰：“或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国，伐万乘之国，五旬而举之。人力不至于此，不取，必有天殃。取之，何如?”孟子对曰：“取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆，以迎王师，岂有他哉?避水火也。”齐人将取燕，诸侯谋救之。宣王曰：“诸侯多谋伐寡人者，何以待之?”孟子对曰：“臣闻以七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。书曰：‘汤一征，自葛①始。’天下信之，东面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨。曰：‘奚为后我?’民望之若大旱之望云霓也。使市者不止，耕者不变，诛其君而吊其民，若时雨降，民大悦。书曰：‘后来其苏。’今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也。天下固畏齐之强也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。王速出令，反其旄倪②，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。”(节选自《孟子·梁惠王下》有删改)词语注释：①葛：远古时期的部落名。②旄倪(máo ní)：指被俘虏的老人和幼儿。
孟子见齐宣王，曰：“为巨室雕琢玉哉”这篇古文的名字是什么并给我此古文的翻译！
《孟子·梁惠王下孟子谒见齐宣王，说：“建筑一所大房子，那一定要派主管工匠的工师去寻找大的木料。工师得到了大木料，王就高兴，认为他能够尽到他的责任。如果木匠把木料砍小了，王就会发怒，认为他承担不了这个责任。（可见专门技术是很需要的。）有些人，从小学习一门专业，长大后便想运用实行。可是王却对他说：‘把你所学的暂时放下，听从我的话吧！’这怎么行呢？假定王有一块未经雕琢的玉石，虽然它价值很高，也一定要请玉匠来雕琢它。可是，一说到治理国家，你却（对政治家）说：‘把你所学的暂时放下，听从我的话吧！’这跟您要让玉匠按照您的办法去雕琢玉石，又有什么两样呢？”
孟子向齐宣王进谏的主题
孟子主要要齐宣王传达放弃霸道而改行王道梁惠王上:齐宣王问曰：「齐桓、晋文之事可得闻乎？」孟子对曰：「仲尼之徒无道桓、文之事者，是以後世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？」曰：「德何如，则可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」曰：「臣闻之胡齕曰，王坐於堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：『牛何之？』对曰：『将以衅钟。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。』对曰：『然则废衅钟与？』曰：『何可废也？以羊易之！』不识有诸？」曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。」王曰：「然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。」曰：「王无异於百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？」王笑曰：「是诚何心哉？我非爱其财。而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。」曰：「无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之於禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。」王说曰：「《诗》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」曰：「有复於王者曰：『吾力足以举百钧』，而不足以举一羽；『明足以察秋毫之末』，而不见舆薪，则王许之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。」曰：「不为者与不能者之形何以异？」曰：「挟太山以超北海，语人曰『我不能』，是诚不能也。为长者折枝，语人曰『我不能』，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运於掌。《诗》云：『刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。』言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与？权，然後知轻重；度，然後知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然後快於心与？」王曰：「否。吾何快於是？将以求吾所大欲也。」曰：「王之所大欲可得闻与？」王笑而不言。曰：「为肥甘不足於口与？轻煖不足於体与？抑为采色不足视於目与？声音不足听於耳与？便嬖不足使令於前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？」曰：「否。吾不为是也。」曰：「然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。」王曰：「若是其甚与？」曰：「殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，後必有灾。」曰：「可得闻与？」曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」曰：「楚人胜。」曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌彊。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异於邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商贾皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？」王曰：「吾惛，不能进於是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。」曰：「无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟，邪侈，无不为已。及陷於罪，然後从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免於死亡。然後驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。」《梁惠王下》齐宣王问曰：「文王之囿方七十里，有诸？」孟子对曰：「於传有之。」曰：「若是其大乎？」曰：「民犹以为小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之。民以为小，不亦宜乎？臣始至於境，问国之大禁，然後敢入。臣闻郊关之内有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。则是方四十里，为阱於国中。民以为大，不亦宜乎？」:齐宣王问曰：「交邻国有道乎？」孟子对曰：「有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷；惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：『畏天之威，于时保之。』」王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」对曰：「王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，『彼恶敢当我哉』！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！《诗》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：『天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」齐宣王见孟子於雪宫。王曰：「贤者亦有此乐乎？」孟子对曰：「有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。「昔者齐景公问於晏子曰：『吾欲观於转附、朝儛，遵海而南，放于琅邪。吾何脩而可以比於先王观也？』晏子对曰：『善哉问也！天子适诸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；诸侯朝於天子曰述职，述职者述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：「吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。」今也不然：师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行。惟君所行也。』景公说，大戒於国，出舍於郊。於是始兴发补不足。召大师曰：『为我作君臣相说之乐！』盖徵招角招是也。其诗曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」齐宣王问曰：「人皆谓我毁明堂。毁诸？已乎？」孟子对曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。」王曰：「王政可得闻与？」对曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏。老而无夫曰寡。老而无子曰独。幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。《诗》云：『哿矣富人，哀此茕独。』」王曰：「善哉言乎！」曰：「王如善之，则何为不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好货。」对曰：「昔者公刘好货，《诗》云：『乃积乃仓，乃裹餱粮，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。』故居者有积仓，行者有裹粮也，然後可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，於王何有？」王曰：「寡人有疾，寡人好色。」对曰：「昔者大王好色，爱厥妃。《诗》云：『古公亶甫，来朝走马，率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。』当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，於王何有？」孟子谓齐宣王曰：「王之臣有托其妻子於其友，而之楚游者。比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？」王曰：「弃之。」曰：「士师不能治士，则如之何？」王曰：「已之。」曰：「四境之内不治，则如之何？」王顾左右而言他。孟子见齐宣王曰：「所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以识其不才而舍之？」曰：「国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然後察之；见贤焉，然後用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然後察之；见不可焉，然後去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然後察之；见可杀焉，然後杀之。故曰，国人杀之也。如此，然後可以为民父母。」齐宣王问曰：「汤放桀，武王伐纣，有诸？」孟子对曰：「於传有之。」曰：「臣弑其君可乎？」曰：「贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。」孟子见齐宣王曰：「为巨室，则必使工师求大木。工师得大木。则王喜，以为能胜其任也。匠人斵而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之。王曰『姑舍女所学而从我』，则何如？今有璞玉於此，虽万镒，必使玉人雕琢之。至於治国家，则曰『姑舍女所学而从我』，则何以异於教玉人雕琢玉哉？」齐人伐燕，胜之。宣王问曰：「或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」孟子对曰：「取之而燕民悦，则取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆，以迎王师。岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。」
孟子见齐宣王，曰.
翻译：孟子谒见齐宣王，说道：“建筑一所大房子，那一定要派工师去寻找大的木料。工师得到了大木料，王就高兴，认为他能够尽到他的责任。如果木工把那木料砍小了，王就会发怒，认为担负不了他的责任。〔可见专门技术是很需要的。〕有些人，从小学习一门专业，长大了便想运用实行。可是王却对他说：‘把你所学的暂时放下，听从我的话吧！’这又怎么行呢？假定王有一块未经雕琢的玉石，虽然它价值很高，也一定要请玉匠来雕琢它。可是一说到治理国家，你却〔对政治家〕说：‘把你所学的暂时放下，听从我的话吧！’这跟您要请玉匠按照您的办法雕琢玉石，又有什么两样呢？” 《王顾左右而言他》是直接类比，而这篇文章是设喻类比。（肯定对，我们老师前两天刚刚分析过~）
《齐桓晋文之事》孟子是在什么样的情势下见齐宣王的
1.本文通过孟子游说齐宣王提出放弃霸道，施行王道的经过，比较系统地阐发了孟子的仁政主张。
2.孟子大约在45岁之前率领弟子出游各国。孟子第一次到齐国，是在齐威王（公元前356年至前320年）年间。当时匡章背着“不孝”的坏名声，孟子却“与之游，又从而礼貌之”。到了齐国，孟子宣扬他的“仁政无敌”主张，他在齐国很不得志，连威王赠送的“兼金一百”镒，都没有接受，就离开齐国。
孟子见齐宣王
四端”说是孟子思想的一个重要内容，也是他对先秦儒学理论的一个重要贡献。孟子的性善论、仁义论、仁政论等都与 “四端”说有关，是围绕“四端”说展开的。可以说，“四端”说的提出，才真正标志着孟子思想的成熟。但在以往的研究中，人们对“四端”说形成的背景及时间这样重要的问题却较少涉及，与孟子研究文献汗牛充栋现象的形成强烈反差，不能不说是一个缺憾。有鉴于此，本文拟对此问题作一讨论，以求方家指正。 （一） 孟子的“四端”是指：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”孟子认为恻隐、羞恶、辞让、是非四种情感是仁义礼智的萌芽，仁义礼智即来自这四种情感，故称四端。《孟子》一书中共有两章谈到四端，一次在《孟子·公孙丑上》，为一般性的论述，没有涉及到四端说形成的背景和原因；另一次在《告子上》，其文云： 公都子曰：“告子曰：性无善无不善也。或曰：性可以为善，可以为不善。是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。或曰：有性善，有性不善。是故以尧为君而有象；以瞽叟为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。今曰性善，然则彼皆非与？” 孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’ 或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。” 从这次谈话看，孟子提出四端说同当时人性善恶的争论、尤其是同告子的辩论密切相关。孟子主张性善论，故提出四端说予以论证，同时对告子等人的观点进行批驳。那么，孟子与告子辩论是在什么时间呢？这无疑是我们讨论“四端”说时首先要回答的问题。现学者多认为这次辩论是在孟子首次到齐国时，时间大概是在齐威王二十七年（公元前330年）左右，如张秉楠说：“这场人性问题的争论当发生在齐国。其时间亦当在孟子来齐之初。因为告子亦为稷下早期学者，他的人性论和另外几种人性理论在当时较有影响，重视人性之辨的孟子一到齐国稷下，就不可能不对这个问题表明自己的态度”（1）。我们认为这一看法基本可取，下面再作几点补充： 首先，是告子的身份。张秉楠认为告子是齐国稷下先生，根据是郭沫若的说法。郭沫若曾对告子“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”（《公孙丑上》）的修养方法与宋鈃、尹文作比较，认为告子的这两句话“分明就是《内业》篇所说的‘不以物乱官，不以官乱心’”，是对后者的发挥改造。因此，“告子也是一位宋鈃、尹文派的学者”（2）。而宋鈃、尹文是著名的齐国稷下先生，二人均长期在稷下活动，告子受到他们二人的影响，也应该到过齐国。孟子与他在齐国会面十分自然。另外，告子的思想特点也反映出他是稷下学者。稷下学者的一个特点博采众家之长，融合儒、墨、道、法等不同思想，告子的思想也具有这一特点。据《墨子·公孟》篇，告子曾为墨子弟子，但他却“毁墨行”，对墨子提出批评；他曾与孟子辩论人性善恶，却不否定仁义；他又受到道家的影响，表现出道家的思想倾向，可以说是“非儒非墨或亦儒亦墨”（3）。从告子的思想倾向看，他作为一名稷下学者是完全可能的。 其次，从孟子的游历来看，他与告子在齐国会面可能性最大。《史记·孟轲荀卿列传》关于孟子的记录十分简略，只提到他曾来到过齐国、魏国，且多有错误。但自宋元以来，不断有学者对孟子的生平进行考订，特别是经过清代及现代学者的努力，现在大致已经弄清楚孟子生平活动（4）。孟子约出生于公元前372年（周烈王4年）左右，四十岁以前他主要在邹鲁一带活动，四十岁以后开始在诸侯国间游历，先后来到过齐国、宋国、滕国、魏国。其中曾分别在齐威王、齐宣王时两次来到齐国，先后停留八年之久。而在宋国、魏国分别只有两年，在滕国也不过三四年。孟子既然在齐国停留的时间最长，他与告子在此相遇的可能性也最大。 另外，更重要的，齐国稷下学宫是战国时期学术研究、文化交流中心，是学者云集的重要场所。由于齐国采取开放的思想文化政策，许多著名学者如淳于髡、田骈、宋鈃、慎到、环渊、捷子、季真、邹衍、邹奭、田巴、王斗等都曾来到稷下，上说下教，争鸣驳难，呈现出百家争鸣的生动局面。虽然礼贤下士是战国时期的普遍现象，孟子曾经到过的滕国、魏国也都有过设官开馆、招徕人才的事例，但影响与规模均无法同齐国相比。孟子来到齐国时正是稷下学宫的繁荣时期，所以他在这里与告子相遇并展开辩论是完全可能的。 既然孟子与告子的辩论最有可能发生在齐国，那么，这次辩论是在齐威王时还是在齐宣王时呢？在没有旁证材料的情况下，我们不妨通过孟子和告子的年龄作一大致推断。孟子的年龄前人多有考证，比较普遍的看法是孟子约生于公元前 372年，卒于公元前289年，约活了八十三岁（5）。而告子在《孟子》一书只有了了几笔，仅凭此尚无法确定其准确年龄，然而庆幸的是，《墨子·公孟》篇中也有一个告子，据学者考证，他与《孟子》中的告子实为同一人（6）： 二三子复于子墨子曰：“告子曰：‘（墨子）言义而行甚恶。’请弃之！”子墨子曰：“不可。称我言以毁我行，愈于亡。有人于此，翟甚不仁，尊天事鬼爱人，甚不仁，犹愈于亡也。今告子言谈甚辨，言仁义而不吾毁。告子毁，犹愈亡也。” 二三子复于子墨子曰：“告子胜为仁。”子墨子曰：“未必然也。告子为仁，譬犹跂以为长，隐以为广，不可久也。” 告子谓子墨子曰：“我治国为政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身乱也。子不能治子之身，恶能治国政？子姑亡，子之身乱之矣。” 根据《公孟》篇的记载，告子曾上及见墨子（7），从他敢于批评墨子及墨门弟子称其“胜为仁”等情况来看，他在墨门有一定的影响。墨子去世时，他至少也当在二十岁左右。前人考订墨子的年代约为公元前468椆?87年（孙诒让《墨子闲诂》），则告子当出生于公元前407年左右。孟子首次到齐国的时间，钱穆认为在齐威王二十四年（公元前333年）前（8），狄子奇《孟子编年》则列于齐威王二十八年（公元前329年），虽相差四年，但关系不大，今暂从狄氏之说。则孟子来到齐国时已约四十三岁，而告子为七十八岁。孟子第二次来齐国约为齐宣王二年（公元前318年）（9），此时孟子约五十四岁，而告子已年近九十，可谓垂垂老矣。因此从年龄上看，孟子第一次到齐国与告子相遇的可能性较大，若说孟子第二次到齐国才与年近九十的告子辩论，似乎很难讲通。由此我们可以知道，这场先秦思想史上的著名辩论原来是在壮年的孟子与暮年的告子之间展开的，孟子的能言善辩、咄咄逼人与告子的反应迟钝正是这一背景的反映。虽然对这场辩论的地点、时间我们只能作出大致的推断（10），但从孟子、告子的年龄关系来看，它应当发生在孟子周游诸侯的早期则是可以肯定的，这对我们下面的讨论已经足够了。 （二） 孟子、告子辩论时，“四端”说是否已经形成了呢？以往人们往往根据《孟子》“公都子曰”章，认为四端说是针对告子提出来的，在孟、告辩论时这一思想已经形成。情况果真如此吗？那么，首先还是让我们对孟、告辩论的内容作一番分析吧。从《孟子》一书的记载来看，孟子与告子的辩论主要包括三个方面的内容：（一） “生之谓性”的问题；（二）“仁内义外”的问题；（三）“人性善恶”的问题。这三个问题又存在着相互联系，而核心则是“仁内义外”的问题。 告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”（《孟子·告子上》） “生之谓性”并非告子的发明，而是古代人性论的传统，（11）其内容是指“如其生之自然之质谓之性”（董仲舒《春秋繁露·深察名号》）。就这一规定而言，孟子的性善论其实也并非与“生之谓性”完全对立。他反对这一观点，可能是因为告子主张“食色，性也”，把性仅仅理解为生理机能和欲望，在孟子看来，这势必会混淆人兽的界限，降人类为兽类。故他在与告子辩论中，通过层层推理，由“生之谓性”推出“牛之性犹人之性”，由此证明告子主张“生之谓性”必然导致把兽性等同人性的结果。孟子主观动机尽管不错，但他的推理却并不成立。因为作为高度进化的智能动物，人的 “生之自然之质”显然要远比禽兽复杂、丰富得多，二者并不相同。作为人的类规定，“生之谓性”除了生理机能、欲望外，还包括有其他方面内容，如同情、恻隐等等，孟子的“四端”实际也正是建立在人性这一方面内容之上。因此，“生之谓性”并不必然能推出“牛之性犹人之性”。细察孟子的推理过程，他是先设定“生之谓性，犹白之谓白”，从古代“生”、“性”可以互训这一点来看，性之名就是生，“生之谓性”似乎也可以说是同于“白之谓白”。但二者实际并不相同，“白之谓白”只是同义反复，并无所表述；而“生之谓性”则不单单是同义反复，而是一定义判断，其内容是说“如其生之自然之质谓之性”。更重要的，“性”是事物的本质规定，若无此性，则人不成其为人，牛不成其为牛；而“白”不过是事物的一般属性，而非本质规定，雪、玉一时不为白尚不影响其为雪和玉，二者
孟子故事二则：孟子见齐宣王 孟子谓齐宣王曰
孟子见齐宣王
齐宣王在别墅雪宫里会见孟子，齐宣王问：贤德的人住在这样的别墅里，也会感受到在这里游玩的快乐吗？
孟子说：当然会，人们得不到这样的快乐就会去怪罪他们的国君，但是这样做是不对的，然而君主要是不和人民一同享乐也是不对的。君王以人民的快乐为快乐，以人民的忧愁为忧愁。
从前齐景公曾经问晏子，我想到转附、朝舞两地游玩，我要怎么做才能像古代帝王的巡游那样呢！
晏子说，问得好，天子到各诸侯国家就是巡狩，如果春季巡视的时候要做的是观察耕种情况，补给粮食不够吃的人；秋天里巡视要对歉收的进行补助。
夏朝有谚语说，君王不外出游历诸侯怎么有时间休息，百姓怎么得到赏赐。但是春秋之后可不是这样了，君王一出游必定兴师动众，索取粮食。这样饥饿的人越加不能填饱肚子，劳累的人也得不到更多的休息。
所以大家才对君王出游产生了恐惧，大家怨声载道，就有人开始做出伤天害理的事情，所以这样方式的出游时违背天意的。
从上游到下游的玩叫流，从下游到上游的玩叫连，打猎不知道疲惫叫荒，饮酒成性没有节制叫亡。古代的君王既不会有想要流连享乐的想法，也不会让荒亡的行为发生个不停。
那如今大王您怎么选择就要看您自己的决定了。齐景公听了就让出游的部队驻扎在郊外不打扰百姓的生活，大开仓库救济贫苦百姓。
孟子谓齐宣王曰
孟子对齐宣王说：主公，您的一位臣子，把自己的妻子和子女托付给自己的朋友，然后他觉得信得过才这么做的，于是他安安心心旅游去了。但是等到他回来的时候，却发现自己的朋友并没有像他交代的那样做。不仅没有给它的家人好的地方住，连吃饱饭这种基本的生活保障他的友人都没有提供，主公你说要是你遇到这种情况，您会怎么做？
齐宣王说：要是我早就和这种朋友绝交了，我这么信任你，你却反过来背叛我。
孟子继续说：如果身为司法官员，但却不能管理好他自己的下属，这时候该怎么办？
齐宣王说：我会毫不留情的罢免他，身为官员你的职责就需要你必须带好部下。
孟子最后说：那主公要是在治理天下的时候，不能做到一心为民，那么对这样的人该怎么处理。
齐宣王听出孟子的意思是在暗指自己在处理朝中大事的时候有懈怠，心里也有点不好意思，于是环顾了四周的大臣，开始说其他事情。
孟子层层推进，从生活中的事，推到中层干部，再推到治理国家的帝王，循循善诱，我们不得不佩服孟子的勇气，敢在一国之君面前说如此言论。
而齐宣王的举动也让人们忍俊不禁，孟子推行仁政，自然想让君王能推行自己的思想，齐宣王态度很犹豫，孟子借这个机会点醒齐宣王，齐宣王也机智的躲过了尴尬。
“孟子见齐宣王以羊易牛,天下大同”下联是什么
上联是：孟子见齐宣王以羊易牛，天下大同；
下联是：触龙说赵太后将儿作质，国家太平。
2.7孟子见齐宣王，曰：“所谓故国者，非谓有中“亡”的意思是
亡：失去的意思。整句的翻译：“所谓故国，不是说国中要有高大的树木，而是说要有世代(与国家体戚与共)的臣子。现在大王没有亲信的臣子了。过去任用的人，现在不知到哪里去了。”
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